"Carta abierta a Michelle Obama en su visita a China, 24 de Marzo 2014".

 

 

Por:  Sisa Salgado

 

Lo que se esconde detrás de la "gran" China. Lean esta carta abierta, escrita por una gran activista china radicada en New York, a la que tengo el privilegio de conocer. Un abrazo desde el Tíbet del exilio! Sisa Salgado. "Carta abierta a Michelle Obama en su visita a China, 24 de Marzo 2014".
Querida Michelle:

Yo no soy la única china que está totalmente decepcionada por tu discurso en la Universidad de Pekín el sábado pasado.

Tú no has mencionado ni una palabra de que esta universidad es la cuna de grandes movimientos pro-democráticos chinos desde el siglo XX y una base para algunos de los más destacados activistas de derechos humanos del país, incluyendo a Cao Shunli y Xu Zhiyong.

Tú no has dicho ni una palabra sobre ellos.

Cao, una de las mejores mentes legales del pais, murió seis días antes de que aterrizaste en Pekín.
Cao, tenía 53 años (sólo tres más que tú), había sido detenido por seis meses después de haber sido secuestrado por la policía en el aeropuerto de Beijing en septiembre 2013, cuando estaba a punto de abordar un vuelo a Ginebra para participar en un seminario de la ONU;

Xu Zhiyong tiene cuarenta y un años de edad, es profesor universitario y está cumpliendo una pena de cárcel de cuatro años por liderar el movimiento pacífico Nuevos Ciudadanos,
Él pide a los funcionarios que declaren sus bienes personales.
Su hija de dos meses de edad, Niu Niu, aun no ha podido conocer a su papá - por haber nacido después de Xu fue arrojado en la cárcel.
La historia se repite en China: mi padre, un artista, tambien fué detenido antes de que yo nací, durante la Revolución Cultural, por criticar a Mao Zedong en sus diarios personales.

En el discurso, tú dijiste: "Es muy importante que la información y las ideas fluyan libremente a través de Internet y a través de los medios de comunicación. porque así es como descubrimos la verdad, así es como nos enteramos de lo que realmente está sucediendo en nuestras comunidades, en nuestro país y nuestro mundo ".

Espero que sepas la verdad sobre China, Tíbet, Turquestán Oriental, Hong Kong, Taiwán y en el sur de Mongolia.
Yo voté por tu esposo y le admiraba por su tenacidad y valentía. Fue la primera vez que voté en los Estados Unidos y yo sabía que era un momento precioso - Muchos chinos murieron simplemente por gritar un par de consignas en las marchas de este derecho tan básico y simple. Tuve la suerte de sobrevivir la masacre de Tiananmen hace casi 25 años.

Y ahora, mientras tú y tus hijas os paseais por una Gran Muralla completamente vacía, ya que, por lo general, siempre está llena de turistas, tienes que saber que muchos disidentes chinos han sido detenidos o puestos bajo arresto domiciliario debido a tu visita.
No es de extrañar que una activista que vive en Pekín, Hu Jia, escribió en Twitter: "(El recorrido de la Gran Muralla) fué diseñado detalladamente por el Partido para la Sra. Michelle. Mientras ella está en China, yo no puedo acompañarle por estar bajo arresto domiciliario

Michelle, tú te encuentras en China para hablar sobre la educación y las mujeres. Tú debes saber lo horrible que es la vida para las mujeres chinas que no son tratadas ni como seres humanos, incluso antes de nacer.
Tú eres la esposa de un ganador del Premio Nobel de la Paz, tú debes saber que, Liu Xia, la esposa del ganador del Premio Nobel de la Paz chino encarcelado Liu Xiaobo, ha estado bajo arresto domiciliario sin acceso al teléfono, a Internet, a cartas o visitas familiares por más de tres años. Su único crimen es ser poeta y casarse con Liu Xiaobo. Su apartamento, es decir, su prisión, está aproximádamente a dos kilómetros de distancia de ese restaurante elegante de estilo patio donde tú cenaste con Peng Liyuan, La primera Dama china y posaste con tu hermoso vestido de rosas rojas. en una lamentable sesión de fotos con ella y su esposo (con esa expresión tan pastosa), el Presidente Xi Jinping.

Michelle, has estado rodeada de bellas mujeres chinas con sonrisas rígidas. Pero tú debes saber cuantos desafortunadas han sido afectadas por los abortos y esterilizaciones forzadas, y cuántas murieron, suicidándose o torturadas hasta la muerte.
Tus dos hijas son muy hermosas, y ¡qué suerte!.
Tú debes saber cuántas han muerto o han abortado bebés porque son niñas, incluyendo a bebés de mis amigos
Tú debes saber que muchos, muchos niños pobres, hijos de trabajadores inmigrantes de las diferentes etnias chinas y campesinos no llegaron a estudiar en una escuela.
Y tú debes saber que cómo "educación" estamos refiriéndonos a horribles lavados de cerebro a millones de estudiantes en China. Cebándoles con veneno y mentiras para que sirvan al partido comunista y odien a Estado Unidos.

De cualquier modo, ahora llegan en masa a Estados Unidos para estudiar, como tú has mencionado en tu discurso. ¿Sabes por qué? Claro, porque las escuelas y colegios son mejores, pero la razón principal es que sus padres les envían a un lugar más seguro con un futuro mejor, de un barco que se hunde.
El aire, el agua y el suelo están llenos de toxinas. Incluso la hija del presidente de China, Xi Jinping, que acaba de conocer la vida en Estados Unidos se ha negado a volver.

Michelle, pronto vas a estar en mi ciudad natal Chengdu abrazando pandas y comiendo en un restaurante tibetano. ¿Desde cuándo te volviste tan china?, ¿es ésta tu manera de enviar mensajes sutiles? (¿Tibet?)
¿A través de la comida? ¿Dónde están tus dientes?
Debes saber que miles de niños Sichuaneses perecieron en los horribles terremotos cerca de Chengdu, cerca de las zonas donde se encuentran los osos panda, en 2008, cuando sus áulas mal construidas se derrumbaron. Aun hoy mismo les está prohibido a sus padres a que vayan a visitar y a llorar los lugares de la muerte de sus hijos.

Debes saber que los pandas son de Tíbet y los tibetanos son "personas en peligro de extinción", que ni siquiera son tratados como los pandas. Y la cultura tibetana y el medio ambiente han sido violadas por el régimen comunista chino. Así que muchos tibetanos han decidido el suicidio (o auto-holocausto) y muchos más están en la cárcel - algunos en las cárceles de Chengdu.

Espero que tu caravana pasará por la Plaza de Tianfu (Patio del Cielo) Square donde esa gigantesca y fea estatua de Mao está. Espero que no estés ciega o con daño cerebral y puedas ver cómo es de extraño el paisaje.

Espero que te acuerdes de lo que has visto en China y vas a decir algo un día.
Ni al Presidente Xi y ni a su esposa Peng Liyuan tarareando como un pájaro, les importa un comino lo que les dijiste a ellos ni a nadie, a pesar de que ella podría coger cellos de tu vestido rojo.
Debes saber que esta señora tan poco elegante y de mirada torpe, pálida con un peinado de colmena, cantó canciones de alabanza a las tropas en la plaza de Tiananmen (creo que has estado allí) poco después de que segaron estudiantes inocentes desarmados en junio de 1989. Casi veinticinco años después, ni siquiera se puede ver una sola imagen de ese dia en el Internet chino.

Y no me importa un carajo lo que digas o pongas. Nosotros no te necesitamos. La gente en ese extraño pedazo de tierra llamada China están despertando y levantándose ... los asesinos y sus compinches que pasearon y cenaron con nuestros verdugos tendrán que rendir cuentas algun dia.

Feliz y seguro viaje- nunca se sabe lo que va a suceder en China, debido a que la violencia masiva es un ritual diario allí ...

Ten cuidado.

Aténtamente,

Rose Tang, una ciudadana de los EE.UU. que nació y creció en China y sobrevivió la masacre de Tiananmen.
(Many thanks to Regis Iglesias Ramirez for Spanish translation and Amador Ibáñez Almarche for editing)

     TIBETANOS SE AUTO-INMOLAN                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                    http://www.phayul.com                                                                                                                                                                                                                                                                                       DHARAMSHALA , 16 de marzo: Un monje tibetano establecido hoy se prendió fuego en protesta contra la ocupación china del Tíbet y sus políticas de línea dura en la inestable región de Ngaba , dijo Kanyag Tsering , monje tibetano del monasterio de Kirti aquí .

    

Khechok Palden también conocido como Lobsang Palden , un monje del monasterio de Kirti de unos veinte años , se prendió fuego en protesta contra las políticas de línea dura de China en el ' Pawoe Sanglam ' (Calle de los Mártires ) en la ciudad de Ngaba las 11.30 am ( hora local) . La policía china inmediatamente llegaron al lugar de la protesta , apagó las llamas y se lo llevaron en un vehículo. No se sabe si aún está vivo o ha sucumbido a sus quemaduras .

16 de marzo 2014 se cumple el sexto año desde que las protestas de los tibetanos en Ngaba en 2008 cuando varios tibetanos murieron , fueron torturados o encarcelados en él corrió hasta los Juegos Olímpicos de Beijing . Tres monjes del monasterio de Kirti habían muerto desde el año 2011 mediante el establecimiento de sus cuerpos en llamas en la misma fecha ( 16 de marzo ) en el mismo lugar . Eran Lobsang Phuntsok ( 2011 ) , Lobsang Tsuiltrim (2012), y Lobsang Thokmay ( 2013 ) .

Antes de prenderse fuego , según informes, Palden había dejado un mensaje de texto en su teléfono en la que oró por sus padres, familiares, maestros y familiares. También hizo un llamado a la unidad entre los tibetanos . "Debemos mantener relaciones cordiales con los demás, especialmente con China , porque si estamos unidos y tener amor por los demás , no importa lo que nuestros pensamientos son , nos permiten comunicarse entre sí mejor", dice el mensaje (traducido del tibetano por phayul )

Después de su auto-inmolación de protesta , situación en la región sigue siendo tensa con las autoridades chinas locales desplegar gran número de fuerzas de seguridad armados en la ciudad de Ngaba . Este es el tercer tibetano auto inmolación de protesta de 2014 .

El hermano menor de Lobsang es también un monje en el mismo monasterio . Su familia ' Ashertsang ' que consiste en la madre y el padrastro Namkho Sherab vive en la aldea de Meruma en Ngaba . Lobsang estuvo en el monasterio desde su infancia.

Lobsang Palden se convirtió en el 128 º tibetano a la libre inmolarse en el Tíbet en protesta contra la ocupación china del Tíbet y sus políticas de línea dura desde 2009.

Mientras tanto , hay informes no confirmados sobre otro auto inmolación de un monje tibetano en Tsekhog Condado del Tíbet el día de hoy . Sin embargo , su autenticidad no pudo ser verificada en este momento.

55 ANIVERSARIO DEL LEVANTAMIENTO TIBETANO

Hoy hace 55 años, que miles de tibetanos se reunieron espontáneamente en Lhasa, la capital del Tíbet, para proteger a S.S. el Dalai Lama y protestar contra la ocupación china. Tras 55 años de la sublevación nacional tibetana las cuestiones básicas siguen sin resolverse. Desde 2009, ha habido 126 auto-inmolaciones en todo el Tíbet pidiendo libertad para el Tíbet y el regreso de S.S. el Dalai Lama a su tierra natal. A pesar de los reiterados llamamientos de no incurrir en este tipo de acciones drásticas, las auto-inmolaciones han continuado.

El Tibet ha sido un país que ha sufrido numerosas invasiones por parte de sus vecinos chinos, mogoles (fueron quienes cedieron el poder a los Dalai Lama), manchúes, nepalíes e incluso de Inglaterra; en la primera parte del siglo XX se han repetido los intentos de ocupación del Tibet, por parte de China, que culminaron con la anexión definitiva en 1949. 

     Inglaterra, que tuvo grandes intereses comerciales en la zona, fue mediadora, en un principio, del conflicto para dejar después las manos libres al gobierno chino. Así, los ingleses envían sus tropas al Tíbet, en 1904, para contrarrestar la creciente influencia rusa en la zona. El Dalai Lama huye a Mongolia permaneciendo en el exilio hasta 1911. 

En 1906 los ingleses ceden al imperio chino la soberanía en el Tibet a cambio del pago de una sustanciosa indemnización. Un año después, los gobiernos británico y ruso firman un acuerdo de no injerencia en los asuntos tibetanos. Pero los tibetanos no se resignan a la ocupación china y, en 1912, los expulsan proclamando su independencia, que se verá teóricamente refrendada dos años después en la conferencia que los gobiernos británico, chino y tibetano celebraron en Simla, donde se alcanza un acuerdo sobre las relaciones fronterizas. En 1918 se produce un nuevo intento de invasión por parte china. Con ayuda británica se acordó una tregua que fue rota con una nueva guerra entre 1931 y 1933, tras la cual el Tibet tuvo que ceder parte de su territorio. A pesar de todo el Tibet mantuvo su independencia hasta 1949, en la que se inicia la invasión definitiva de los chinos tras la revolución maoísta. 

LA INVASIÓN DEFINITIVA

     En 1949 los nacionalistas de Chang Kai Chek abandonan su guarnición en Lhasa y la recién nacida República Popular China, liderada por Mao Tse Tung, inicia una obstinada reclamación territorial sobre el Tibet proclamando que «irán a liberar al Tibet de los invasores extranjeros y reintegrarlo a la Tierra Madre». China envía un ejército de 80.000 soldados que impone con facilidad un Acuerdo por la Liberalización Pacífica del Tibet, el cual confirió a dicho país la defensa y la representación en política exterior del Tibet dejando la política interior en manos del Dalai Lama.

     Sin embargo, este hecho es sólo un primer paso en la estrategia anexionista del gobierno de Pekín y, en 1950, los chinos penetran en Lhasa ocupando definitivamente el país de las nieves. En 1956 se crea la Región Autónoma del Tibet provocando el levantamiento del pueblo tibetano y la creación de una guerrilla en contra de la ocupación y de la política china de instituir comunas populares, copiadas de las establecidas por el régimen comunista tras la revolución. Sin embargo, la guerrilla, pobre, desorganizada y mal dirigida, fue fácilmente aplastada por el Ejército chino. El acto final de la revuelta popular se produce el 10 de marzo de 1959 con la trágica represión de una multitudinaria manifestación pacífica por la independencia en la que mueren, según todos los datos, miles de tibetanos y que provoca la huida del Dalai Lama y de sus seguidores a Nepal y la India. A pesar de diversas resoluciones aprobadas por la Asamblea de las Naciones Unidas condenando estos hechos, la anexión se consuma. 

LOS «CUATRO ATRASOS»

     La derrota de la resistencia tibetana permitió que los chinos comenzaran a desarrollar la política que tenían preparada para el Tibet y que se vino a denominar como la de los «cuatro atrasos»: la religión (budista, omnipresente en la vida del pueblo tibetano), la forma de vida atrasada, la cultura y, sobre todo, la forma de pensar de sus gentes. 

     Cuando las tropas chinas entraron en el Tibet, el país todavía seguía siendo un territorio alejado e inaccesible tanto para Occidente como para sus propios vecinos asiáticos. El sistema gobernante era una teocracia budista y la sociedad tibetana estaba organizada en rígidas clases sociales, con una minoría de terratenientes que ostentaban numerosos privilegios, aunque, por supuesto, este hecho no fue el detonante de la invasión.

     La ocupación ha supuesto la destrucción de monasterios y la reconversión de muchos de estos templos en sedes oficiales para el Gobierno chino o en centros de negocio turísticos. El número de monjes budistas ha disminuido hasta el punto de que podrían quedar en la actualidad sólo un millar. Las denuncias sobre persecuciones, encarcelamientos y asesinatos del clero han sido reiteradas y hablan bien a las claras de cómo los ocupantes pretenden resolver uno de los «atrasos». La prensa occidental, durante estos años de ocupación, ha venido publicando dramáticas noticias de monjas y monjes que habrían sido obligados a tener relaciones sexuales en público, el confinamiento de miles de tibetanos en campos de trabajo forzoso o cómo los locales sagrados han sido convertidos en establos o graneros, amén de la destrucción de piedras labradas con mantras (rezos) sagrados, bibliotecas que atesoraban manuscritos centenarios y la persecución de muchos eremitas que fueron insultados y ridiculizados públicamente llegándose incluso a torturar a los mismos. 

     El Tibet, además de tener un subsuelo muy rico en minerales, detenta una gran importancia económica y geopolítica: se calcula que un 25% de los mísiles intercontinentales de cabezas múltiples de China están desplegados en suelo tibetano. El  colonialismo chino se extiende, así mismo, a la utilización del suelo tibetano, un ecosistema único en el planeta, como vertedero de material radiactivo y muchos bosques han sido talados de manera indiscriminada para la obtención de madera que nunca se queda en el país.

LA SOLUCIÓN FINAL

    La forma en que los chinos están intentando determinar el futuro de este pueblo, es otro de los graves problemas —si no el principal— que gravitan sobre la sociedad tibetana. Los niños tibetanos están siendo educados férreamente bajo los principios comunistas, lejos de sus tradiciones culturales. Además, las autoridades del gigante vecino están propiciando la emigración de miles de trabajadores chinos con la garantía de que tendrán buenos empleos y salarios, así como destacadas ventajas sociales de las que, seguramente, no disfrutarían en su país natal. La inmensa mayoría de las tiendas y negocios están ya en manos de los invasores. La ciudad permanece dividida en dos comunidades, una próspera y otra pobre —la tibetana—. La mendicidad es otra lacra: pensemos que los ingresos mensuales medios son de unos 9 euros. A esta situación se suma la «política» de natalidad impuesta a la población tibetana, una política que ronda —según todas las noticias— el genocidio, dado que se fuerza la esterilización de muchas mujeres. Los chinos, mientras tanto, aumentan día a día su número.

EL BUDISMO

     La religión ha estado siempre muy presente en la conciencia popular tibetana. Comúnmente se dice que en el Tibet se practica el Budismo Tántrico (tantrasignifica ‘transformación’), pero en realidad practican una de las reglas de esta religión, la Mahayana, cuyo objetivo es la liberación de todos los seres. Esta vía del budismo tiene la peculiaridad de que antes de que se produzca la liberación individual se debe adoptar el compromiso de liberar a todos los demás, por largo que sea este camino.

     No es de extrañar pues que estas convicciones del pueblo tibetano choquen frontalmente con las teorías materialistas del comunismo. Las carreteras, los hospitales, la luz eléctrica, el nuevo aeropuerto de Lhasa…, no son suficientes para cambiar la mentalidad ancestral de un pueblo tan impregnado por la religión y lo grave y anacrónico es que la administración china pretende desterrar, por la fuerza, las creencias de los tibetanos. Así, son frecuentes las campañas en contra del Dalai Lama, al que se acusa de todo tipo de crímenes, con el objetivo evidente de minar la confianza del pueblo en él y, de paso, intentar desterrar la religión que representa. Las campañas internacionales en defensa de la libertad religiosa de estas gentes han resultado positivas, limitando un poco la política represiva de los ocupantes en este terreno.

LA REPRESIÓN POLÍTICA

      Las detenciones y encarcelamientos por motivos políticos en el Tibet continúan. El Gobierno tibetano en el exilio denuncia torturas por parte del Ejército. China lo niega, pero tiene cerrado el país a cal y canto. La entrada de periodistas está prácticamente prohibida y los turistas sólo pueden viajar a unas zonas escogidas, bajo el control de las autoridades. China, por supuesto, nunca ha reconocido su papel de invasor del Tibet y mantiene que dicho acto fue la «liberación pacífica de una región oprimida que siempre había pertenecido a China», «liberación» que, sin embargo, no permite hablar en su propia lengua a los tibetanos: todos están obligados a hablar chino.

     El  Tibet, el «techo del mundo», se enfrenta a una dura situación. Ocupado por uno de los países más poderosos de la Tierra, sus tradiciones ancestrales están siendo atacadas brutalmente y sus gentes sufren la miseria, la persecución y, en muchos casos, la muerte. Es otro ejemplo más del colonialismo salvaje (¿hay, acaso, alguno que no lo sea?) que antaño destruyó numerosas sociedades en América, África y Asia.

     Quizá la apertura de China al mundo, en un despertar que aterró a Napoleón y que —al parecer— hizo que pronunciara la famosa frase «Dejad que China duerma; cuando despierte, el mundo temblará» sea un hálito de esperanza para los tibetanos, pues la política de este país con el Tibet será inaceptable para la sociedad global en que ya vivimos. Pero, por supuesto, esto no deja de ser una entelequia: el futuro del pueblo tibetano depende de su propia lucha y del apoyo de todas las fuerzas sociales que luchan por hacer un mundo más justo.

Declaración del Honorable Sikyong, Dr. Lobsang Sangay, en ocasión del 55° Día de Levantamiento Nacional Tibetano

Hace cincuenta y cinco años, miles de tibetanos se reunieron espontáneamente en este día frente al Palacio Potala en Lhasa, la capital de Tíbet, para proteger al Dalai Lama y protestar en contra de la ocupación del Ejército Rojo de la República Popular China. Siete días después, Su Santidad el Dalai Lama dejó Lhasa en viaje a India. Ocho mil tibetanos lo siguieron al exilio.

Yo visité Tawang en Arunal Pradesh este enero y me sentí inexplicablemente conmovido al ver el sendero que Su Santidad tomó para entrar a India. También visité Bomdila y Tuting donde miles de tibetanos buscaron refugio y donde algunos se quedaron hasta el día de hoy en campamentos originales de asentamiento para refugiados. No existe escape a la dolorosa realidad que muchos de los mayores que fueron forzados a realizar el viaje al exilio en 1959, han fallecido sin cumplir sus sueños de regresar a la patria. De igual forma, incontables tibetanos en Tíbet han fallecido sin reunir a los miembros de la familia o lograr su libertad. Sin embargo, me brinda gran consuelo el que sus esperanzas y sueños viven y crecen en sus hijos.

Las demostraciones de resilencia y determinación por parte de los tibetanos al interior de Tíbet-desde los levantamientos y resistencia en regiones de Kham y Amdo en los años 50 hasta protestas en Lhasa en los 80, levantamientos por toda la nación en el 2008 y las recientes auto-inmolaciones-, revelan que la lucha por Tíbet no menguará. La lucha tibetana hoy es guiada por una nueva generación de tibetanos en Tíbet y en el exilio. La generación más joven de tibetanos en Tíbet es la que está exigiendo con voz clara y alta su identidad, libertad y unidad. Incontables miembros de la generación más joven en exilio participan en esfuerzos similares. Los alumnos en Chabcha exigieron la instrucción en idioma tibetano en sus escuelas, tibetanos en Driru se rehusaron a colocar la bandera china en sus techos y las protestas por la pérdida humana y la destrucción ambiental en la mina Gyama en Medrogongkar, llegan hasta nuestros oídos. Estas protestas sin ambigüedad alguna refutan la propaganda china de que "a excepción de unos pocos, los tibetanos están felices en Tíbet".

Desde el año 2009 han habido 126 auto-inmolaciones por todo Tíbet. A pesar de reiterados llamados a no entrar en acciones tan drásticas, las auto-inmolaciones han seguido. Nosotros no alentamos esta acción pero apoyamos las aspiraciones de los auto-inmoladores. Tsultrim Gyatso, un monje, que se inmoló el 19 de diciembre de 2013, escribió en su último comunicado:

"Querido hermano, ¿puedes oírme? ¿Lo ves? ¿Lo oyes? A quién hemos de acudir para [aliviar] el sufrimiento de seis millones de tibetanos. Preciso quemar mi precioso cuerpo por el regreso de Su Santidad el Dalai Lama y por la liberación del Panchen Lama, por el bienestar de seis millones de tibetanos".

El Kashag expresa su más profundo respeto a todos los valerosos hombres y mujeres en Tíbet. El Kashag escucha los llamados por el fin de la represión y sufrimiento de los tibetanos al interior de Tíbet. Es por esta razón que su objetivo principal e inmediato es resolver pacíficamente el tema de Tíbet mediante el diálogo dentro de su período de cinco años. A la vez, de ser necesario, el Kashag precisa de una estrategia a largo plazo para fortalecer y mantener nuestra lucha. Una complementa la otra, y así el Kashag realizará igual esfuerzo para continuar el diálogo y mantener con éxito la lucha tibetana.

El año 2020 marcará los 70 años desde la invasión de Tíbet por parte de la República Popular China. Para entonces, la generación de tibetanos con recuerdos de un Tíbet independiente habrá disminuido en gran medida. Su Santidad el Dalai Lama habrá cumplido 85 años; ese año él habrá guiado al pueblo tibetano por 70 años ininterrumpidos. La próxima generación del liderazgo tibetano dentro y fuera de Tíbet enfrentará una realidad crucial y desafiante: Los tibetanos en Tíbet no tendrán recuerdos personales del Tíbet tradicional, mientras que aquellos fuera de Tíbet sólo conocerán una vida vivida en exilio. Los tibetanos en exilio constituyen sólo 2,5 por ciento de los seis millones de tibetanos, pero probablemente habrá el mismo número de tibetanos en Occidente y en Asia.

El exilio es una fase precaria de incertidumbre y contingencia, y la ocupación puede ser una transición peligrosa para la subyugación permanente. El desafío que enfrentamos será reconciliar las distancias y brechas entre la vida en exilio (en Asia y Occidente) y la vida bajo la ocupación china. Tendremos que aprender a llevar adelante la lucha por la libertad con cada una de las realidades y experiencias tibetanas distintas, ninguna enraizada en los recuerdos del Tíbet independiente. ¿Cómo logramos eso?

Como una estrategia a largo plazo, nosotros necesitamos construir la confianza propia en el mundo tibetano, en pensamiento y acción. Nuestro movimiento de 50 años no puede depender solamente de otros para ayudarnos a lograr nuestros objetivos. Es hora de asumir liderazgo y pararnos sobre nuestros propios pies. Nosotros hemos de construir nuestras fortalezas individuales y colectivas. Necesitamos reflexionar profundamente.

Creo que la educación es nuestra inversión y herramienta más potente y realista. Al educar a toda nuestra población con mayores destrezas desarrollaremos más exitosamente las fuertes bases para sistemas confiables de economía, tecnología y gobierno. Aquellos que nos apoyan globalmente saben que nuestra causa es justa y valoran nuestra herencia budista. Los tibetanos abrazamos los valores de la humildad, integridad y resilencia como la base fundamental de la lucha tibetana. A ellos hemos de adicionar la educación moderna para lograr nuestras metas. La combinación de los valores tradicionales y la educación contemporánea es lo que mantendrá nuestra lucha como vigorosa, dinámica y formidable.

Es crucial que los tibetanos más jóvenes estudien la historia de la nación. Es igualmente importante que ellos registren las historias y relatos de las familias y lugares ancestrales. Continúen disfrutando los momos en los restoranes tibetanos y vistan chubas en la celebración de la cultura tibetana, pero para que la identidad tenga raíces fuertes, nosotros debemos educarnos, relacionarnos profundamente con los tibetanos de Tíbet y reflexionemos individualmente sobre los desafíos que yacen adelante.

Para mantener la unidad y lograr el carácter efectivo en las comunidades en exilio, un origen central resulta crítico y para los tibetanos, la Administración Tibetana Central es el núcleo y es irremplazable. El Kashag invita a la juventud dedicada a tomar lugares de liderazgo en la Administración Tibetana Central (ATC) y en otras organizaciones relacionadas con Tíbet. La Administración Tibetana Central continuará introduciendo políticas e iniciativas innovadoras. Éstas incluyen: El Tibet Policy Institute (hipervínculo) para conducir investigación política sobre la condición de Tíbet a corto, mediano y largo plazo; Tibet Corps (hipervínculo) para unir a los tibetanos afuera con la Administración Tibetana; Tibet.net (hipervínculo) y Tibet Online TV (hipervínculo) para conectar a los tibetanos alrededor del mundo y Oportunidades de Becas (hipervínculo) para alentar a los tibetanos afuera a apoyar económicamente a sus parientes en el exilio o en Tíbet, de manera que lleguen a miles los trabajadores altamente entrenados, profesionales y líderes. También incluimos Lhakar (hipervínculo) una plataforma profunda y efectiva que celebra lo que significa ser un tibetano.

Estoy feliz de recordar a los tibetanos y nuestros amigos en todo el mundo que en el año 2014 se celebran 25 años desde que Su Santidad el Dalai Lama recibió el Premio Nobel de la Paz (10 de diciembre). ATC considerará el 2014 como el año de Su Santidad el 14° Dalai Lama y auspiciará eventos en Dharamsala y Delhi, e instamos a todos los colegios e institutos tibetanos a estudiar su vida y celebrar este gran evento. El 25 de abril, también conmemoraremos el cumpleaños 25 del 11° Panchen Lama (Gedun Choekyi Nyima). Además, este año conmemora el 100° aniversario del Acuerdo de Simla de 1914.

Una autonomía genuina para Tíbet mediante el Enfoque de la Vía del Medio aspira a reemplazar la represión política con libertad básica, la marginación económica con la habilitación económica, la discriminación social con la igualdad social, la asimilación cultural con promoción cultural y la destrucción ambiental con la protección ambiental. Nosotros estamos comprometidos con la Vía del Medio como el enfoque más efectivo para finalizar el sufrimiento en Tíbet. Es nuestra esperanza que el nuevo liderazgo chino guiado por Xi Jingping preste atención y adopte esta postura pragmática y moderada.

Este año marca el inicio de la fase de diálogo de la estrategia CAN (consolidación, acción y negociación/diálogo) del Kashag. Los eventos del Diálogo Sino-Tibetano serán organizados por Norteamérica, Europa y Asia. 2014 es un año para que nosotros nos dediquemos, eduquemos, facultemos y para el movimiento.

El pueblo tibetano se ha levantado una y otra vez para superar adversidades enormes en la larga historia de nuestra civilización. Hoy, nuestro sentido de identidad, solidaridad y dignidad es más profundo que nunca. Si permanecemos unidos, y si traemos las ricas tradiciones de los mayores a interactuar con la innovación y el dinamismo de la generación más joven, creo firmemente que el gobierno chino no tendrá más que abordar nuestras aspiraciones.

Queridos hermanos y hermanas en Tíbet, nuestro viaje puede ser largo y los desafíos pueden parecer intimidantes, pero nosotros tendremos éxito. En Tawang, yo vi el sendero que Su Santidad el Dalai Lama, nuestros padres y abuelos tomaron desde Tíbet a India. Pude ver las montañas distantes que eran Tíbet. Como ustedes, yo veo un camino de regreso a Tíbet.

LOSAR 

El Año Nuevo Tibetano (Losar) estará aquí antes de que nos demos cuenta. 

El primer día de Losar en 2014 caerá el domingo 2 de marzo. Según el calendario tibetano, esto será el primer día del año del caballo de madera de 2141. 

Los rituales relacionados con el Losar, en realidad están divididos en dos partes bastante distintas. Primero, liquidamos el año viejo y ofrecemos ¡un adiós! a todos sus aspectos malos y reacciones negativas, con actividades que se centran en las vísperas de la noche anterior al fin de año, eso es el día 29 (Nyi Shu Gu) del calendario tibetano (día 28 de febrero del calendario occidental). La fecha de Losar en otros años es diferente, no siempre cae en la misma fecha, ya que se rigen por el calendario lunar.

Sólo después de que haya acabado el fin de año, pondremos nuestra atención a la acción de dar la bienvenida al Losar, "el Año Nuevo", y la invitación a todas las cosas buenas, propicias en nuestras casas y nuestras vidas.

La palabra Losar es una palabra tibetana para Año Nuevo. 

LO significa año y SAR, nuevo. El Año Nuevo tibetano es conmemorado el primer día del primer mes del calendario lunar tibetano que usualmente cae en los meses de enero o febrero, aunque puede hacerlo también en marzo.

El festival del Losar es considerado el más significativo de todos los festivales tibetanos. 

Este festival es celebrado también en otros países como India, Bután y Nepal. 

El Año Nuevo Tibetano es caracterizado por su música, danzas y un espíritu general de festejo. Uno puede ser testigo de diferentes tradiciones y rituales seguidos para marcar la ocasión religiosa.

El Losar es celebrado durante 15 días, de los cuales los primeros tres son los más significativos. Los budistas celebran el festival como una victoria del bien sobre el mal. Simbolizando la purificación y la frescura, el Losar es un tiempo para tener grandes fiestas y celebraciones.

La celebración del Losar se remonta al período pre-budista del Tíbet, cuando los tibetanos practicaban la religión bon, entonces se realizaba una ceremonia espiritual, en la cual se ofrecían grandes cantidades de incienso para apaciguar a los espíritus locales, deidades y protectores. El Losar es celebrado incluso ahora con mucho fervor entre los tibetanos que practican el bon, incluso en el exilio. 

Este festival religioso más tarde evolucionó en un festival anual budista que se cree que se originó durante el reino de Pude Gungyal, el noveno Rey del Tíbet.

Se dice que el festival comenzó cuando una mujer anciana llamada Belma introdujo la medida del tiempo basada en las fases de la luna. Este festival tenía lugar durante el florecimiento de los árboles de albaricoques de la región de Lhokha Yarla Shampo en otoño, y pudo haber sido la primera celebración de lo que se ha convertido en el tradicional festival de los agricultores. Fue durante ese período que las artes de cultivo, irrigación, la refinación del hierro y la construcción de puentes fueron introducidas en el Tíbet. 

Las ceremonias que fueron instituidas para celebrar estas nuevas habilidades pueden ser reconocidas como precursoras del festival del Losar. Más tarde cuando los rudimentos de la ciencia de la astrología, basados en los cinco elementos, fueron introducidos en el Tíbet, este festival de agricultores se convirtió en lo que llamamos el Losar o festival del Año Nuevo.

- Cómo Se Celebra El Nuevo Año Tibetano

Un mes antes de la llegada del festival, la gente se concentra en limpiar su casa meticulosamente, removiendo cada partícula de polvo y dejando todo a nuevo. Las más atractivas y finas decoraciones son puestas en toda la casa y elaboradas ofrendas son hechas en el altar de la familia. Las viejas banderas de oración son reemplazadas con otras bien coloridas. Ropas nuevas son hechas para todos los miembros de la familia. Los ocho diferentes símbolos auspiciosos son exhibidos donde sea posible, representando las diferentes ofrendas hechas por los dioses al Buda, después de su iluminación. En el Tíbet esos símbolos son dibujados en las paredes, práctica que no se sigue en el exilio ya que se necesita de artistas profesionales que lo hagan. En el Losar también se cocina muy buena comida. Los primeros días son destinados a la familia, pasando las festividades luego a las calles y otros lugares.

En los monasterios, los monjes honran a las deidades protectoras con rituales devocionales.

En la víspera del Año Nuevo Tibetano, tortas, dulces, panes y frutas son ofrecidos en los altares de la familia. El altar de la familia está decorado de la mejor forma en las vísperas y continuará así en los siguientes 15 días. El altar tendrá una derga, formada por galletitas (khapses) apiladas unas sobre otras, que se preparan con masa aplanada, se fríen y tienen muchas formas diferentes. Junto con la derga, habrá una botella de chang (cerveza de cebada); una mata de hojas verdes de trigo cultivadas en un vaso pequeño llamado loboe; una especie de caja de dos partes, llamado bow o chemar bo, que tiene por un lado tsampa (harina de cebada) y por el otro semillas de cebada.

Al ser la fiesta más significativa para los tibetanos y la más grande celebración del año, es un tiempo en el que ellos intercambian cálidos saludos con sus familiares, vecinos y todos quienes estén alrededor. Los tibetanos consideran el Losar como una celebración masiva, de completo relax y con muchas fiestas. 

Los tibetanos ofrecen katas (bufandas tradicionales de seda blanca) a los altares familiares y en los monasterios. 

Estas bufandas se las colocan unos a otros mientras se saludan con un tashi delek (buenos deseos), con lo que se auguran prosperidad para el año entrante.

Los tibetanos siguen la cultura de recibir a sus huéspedes con un corazón amable y gran hospitalidad. En esta ocasión especial, los valores cultivados son altamente notables. Los tibetanos creen que uno tiene que tener una gran bondad, ser generoso y acogedor en esta ocasión religiosa. El carácter de la persona determinará cómo será la persona a través de todo el año. Por lo tanto, se requiere que todos los budistas estén con un estado de ánimo jovial y brillante, por lo que serán bendecidos con buenas y felices expresiones todo el año.

Este año tampoco se celebrará el Losar con festivales, en respecto a los tibetanos que tanto están sufriendo dentro del Tíbet, que están dando su vida en pro de la libertad y el derecho de vivir en paz en un país tomado a la fuerza. Así como aquellos que sufren la pena de sus seres queridos viviendo en el exilio.

Pero a través del Losar os queremos acercar un poco a las tradiciones y costumbres del noble pueblo tibetano.

Abrir el Corazón Generoso - Crear un Altar del Losar

Altar del Losar: 

Una Introducción.

En las casas tibetanas, el altar del Losar es el símbolo central prominente, es un deseo de cultivar un corazón generoso, e invocar bendiciones hermosas para el Año Nuevo en las vidas de nuestras familias, amigos, comunidades y para todo el mundo en general. Una cosa que es importante saber consiste en que no hay ninguna regla o instrucciones sobre cómo establecer un Altar del Losar, y que no necesitamos ningún objeto especial para hacerlo.

Hay una gran variedad de estilos y objetos en los altares. Los más complicados tienden a ser creados en centros de Dharma o monasterios. Todo lo que realmente necesitamos es una motivación sincera para cultivar la generosidad.

Buscaremos un lugar en nuestra casa para poner al altar, que sea tranquilo y favorable para invocar a la abundancia del nuevo año.

Vamos a mirar primero los elementos básicos de un altar budista tibetano: 

- Una estatua de Buda Shakyamuni para representar a Buda. También podemos tener otras figuras budistas importantes, como Tara, Manjushri, o Avalokiteshvara. Si no disponemos de una estatua, podemos poner una foto o un thangkha con una imagen de Buda. 

- Escrituras sagradas budistas, para representar el discurso de Buda. Puede ser en tibetano o sanscrito o en nuestra propia lengua. 

- Una stupa, para representar la mente de Buda (una foto también puede servir).

Los tres primeros elementos, la estatua de Buda, las escrituras y la stupa forman el corazón espiritual del altar y tienen que estar destacados en el centro.

Además de estos, a menudo encontraremos: 

- Una foto de nuestro maestro espiritual. Para los tibetanos casi siempre será una imagen de Su Santidad el Dalai lama. 

- Un thangka, que es un tapiz o bandera budista de seda pintada o bordada, por lo general retratando a Buda Shakaymuni, u otras deidades o escenas budistas.

- Siete cuencos de ofrecimiento llenos del agua. Algunas personas ponen múltiples juegos de estos siete cuencos de ofrecimiento que se llenan de arroz u otros alimentos, pero el ofrecimiento básico son siete cuencos de agua. Desde luego estos pueden ser cuencos simples.

- Lámparas de mantequilla o velas (esto se conoce como chomay, que quiere decir, aproximadamente, el fuego o la luz del dharma). Podemos poner una o tantas como deseemos.

Teniendo el “corazón espiritual” de la casa en su lugar, ahora podemos añadir algunos objetos que nos ayudarán a crear las condiciones propicias de abundancia para el Año Nuevo.

Objetos que los tibetanos comúnmente añaden a un altar Losar:

- Un chemar bo es una caja abierta en forma de embudo, decorada y dividida por la mitad. Una mitad está tradicionalmente llena de chemar, que está hecha de harina de cebada tostada (tsampa), azúcar y mantequilla. La otra mitad está llena de semillas de cebada tostadas o trigo tostado. La cebada debería colocarse primero, en el lado izquierdo, y el chemar en el lado derecho, como se indica en la forma tibetana de decir esto: droso chemar. Los invitados, al entrar en su casa, en Losar, toman un pellizco del chemar, después de lo cual ellos ofrecen una bendición y el deseo de buena suerte lanzando el chemar en el aire en tres veces, diciendo: “Tashi delek posumtsok. Ama badro kunkham sang. Tendu dewa thobar sho. Dusang tukyi tatsoe yanggyar zomgyu yongwa sho” (esto es casi imposible de traducir adecuadamente, pero viene a decir: “Bendiciones y buena suerte con una mente, corazón y cuerpo puros. Desear la buena salud a las madres. Que todos los seres alcancen la iluminación. Y que todos podamos estar aquí el próximo año para celebrarlo juntos”, y luego toman un mordisco diminuto. 

Si no tenemos un chemar bo, un tazón también servirá.

- Las esculturas de mantequilla a veces son colocadas en el chemar bo o sobre el altar. Estos por lo general son coloreados maravillosamente, con diseños intrincados y representaciones de elementos espirituales hechos de mantequilla, generalmente hechas por monjes o monjas. A veces, lo que parece ser esculturas de mantequilla, pueden ser tallas decoradas o pinturas sobre madera.

- La cabeza de la oveja (luggo): Más probablemente relacionado con la invocación de la salud y la abundancia para los nómadas, la cabeza de la oveja puede ser una escultura de mantequilla, o podría ser de arcilla, de porcelana, o de cerámica. A menudo están decoradas con los símbolos tibetanos tradicionales del sol y de la luna llamados nyimadawa.

Ofrecimientos de alimentos y bebidas:

- El ofrecimiento fundamental de alimento del Losar son las populares galletas khapse. Sobre el lugar santo, a menudo encontraremos montones y pilas de los distintos estilos de khapse decoradas como las cuerdas secas del dri (el yak femenino) el queso (chu gong) y/o con caramelos envueltos en colores vivos. 

- Los tibetanos tienden a poner muchas galletas, caramelos, fruta fresca, y frutas secas, cuanto mas visualmente delicado sea de frescor, mejor.

- Vino o chang, la de cebada es muy popular, o la cerveza de arroz que a menudo es elaborada en casa para el Losar.

- En Tíbet, las familias, además, ofrecerán mantequilla (del yak femenino, el dri), sal y un ladrillo del té (en Tíbet, el té tradicionalmente viene en forma de ladrillo).

Flores:

- En Tíbet, es muy popular poner un ladrillo de pastel thue sobre el lugar santo. Hecho de mantequilla, queso seco (churra) y azúcar, está relacionado con la expresión kharsum ngarsum (la lechería y el dulzor), el thue es probablemente más querido para representar e invocar la abundancia para las manadas de yak que producen los alimentos básicos de la mantequilla y el queso. 

- Droma dresil - un plato de arroz dulce, es la primera cosa que se come por la mañana durante el primer día de Losar. Antes de comer, la familia ofrecerá un tazón sobre el lugar santo. 

- Té, cualquiera de los dos tipos de té, el tibetano de mantequilla y sal (Bod cha) o el té casi de caramelo al estilo indio (chai). Ofrecen una taza de té en el altar antes de su primera bebida durante la mañana del Losar. 

- Los tallos secos del alforfón o trigo (chi dro). Un símbolo de abundancia para una buena cosecha. También se puede utilizar trigo de invierno. 

- Lo phu, que son los brotes de hierba de trigo del invierno, o cualquier tipo de brotes herbosos que nos gusten mas "Lo phu" tiene la connotación de "la primera cosa", simbolizando la frescura y lo nuevo.

- El incienso, normalmente durante la mañana del Losar, los tibetanos quemarán algún tipo de incienso en el altar.

- Khata, bufandas de bendiciones blancas. En las comunidades tibetanas en el exilio, estas bufandas de bendiciones se han hecho una parte habitual en los altares del Losar, ponen las khatas cubriendo todas las partes del altar. En Tíbet, las mismas khatas tradicionalmente sólo son usadas sobre las partes relacionadas espiritualmente del altar, no cubriendo las khapsas y, o atados alrededor de una botella de vino. Esto parece ser una nueva tradición en el exilio.

Ofrecimientos y la Práctica de Generosidad:

Tal vez no tengamos todos los objetos arriba mencionados para poner en nuestro altar del Losar y prácticamente ninguna familia tendrá todos estos, ni siquiera la mayor parte de ellos. 

El aspecto más importante de nuestros ofrecimientos es la práctica de generosidad y el compartir, y no, como de agradable o caros son los objetos, o como hermosos o impresionantes quedan en nuestro altar. 

Lo que los Tibetanos llaman jembay tsultrim nos anima a crear un camino que es motivado por el deseo de cambiar algo. El Venerable Tenzin Yignyen del Monasterio de Namgyal ofrece una descripción muy agradable de la motivación de ofrecer:

- Lo mejor es ofrecer cosas que usted ya tiene o puede obtener sin dificultad. Cuando usted haga ofrecimientos, piense que sus ofrecimientos está en la naturaleza que usted posee, sus buenas cualidades y sus buenas prácticas, y que estos ofrecimientos parezcan como si fueran formas de objetos externos. Estos ofrecimientos externos no deberían ser imaginados como limitaciones de los objetos reales sobre el altar, pero deberían ser vistos tan enormes en el número y tan extensos como el espacio. Ofrezca el alimento con el deseo que todos los seres se liberen del hambre, y el ofrecimiento de agua con el deseo que a todos los seres dejen de pasar sed.

-Es importante pensar que las deidades aceptan los ofrecimientos, disfrutan de ellos, y están contentas. Piense que por hacer estos ofrecimientos todos los seres son purificados de su estado negativo de la naturaleza última de la realidad y están satisfechos. El objetivo de hacer ofrecimientos es de acumular el mérito, y en particular, de desarrollar y aumentar la mente de generosidad y reducir la tacañería y la avaricia. Haciendo estos ofrecimientos usted también creará las causas por el porvenir de los resultados de la acción de hacerse naturalmente y espontáneamente generoso.

Esperemos que se diviertan haciendo “su lugar santo de corazón generoso del Losar” y que acumulen una gran cantidad de méritos para el Año Nuevo. 

Tantos como deseen.

Tradiciones del Losar. Parte 1

En el Año Nuevo tibetano (Losar) que por lo general suele caer en algún día de febrero o marzo, una familia típica tibetana del campo tomará las vacaciones de 5 días para rezar, cantar, bailar, beber una cantidad justa de chang, (cerveza de cebada), y comerá una buena cantidad de alimentos. En los días previos al Losar, limpian seriamente la casa, sobre todo la cocina, los armarios para la nueva ropa, preparan los alimentos para las celebraciones, y se llenan todos los contenedores para los alimentos, como para el arroz o el agua, augurando un año de abundancia.

Los preparativos en la cocina pueden ser muy intensos, con toda la familia que fríen profundamente las hornadas de toda clase de las favoritas galletas de Losar, conocidas como khapse, y la preparación de chang. En Tíbet, el chang por lo general será hecho de cebada, mientras que en el exilio, puede ser de cebada, de mijo o de arroz. 

¡Hay tanto para hacer que una expresión tibetana en broma dice "Losar ma ray, Lesar ray", que significa " Esto no es el Año Nuevo, esto es el Nuevo Trabajo!" 

Vamos a echar un vistazo más de cerca a algunos de los alimentos que se preparan y se comen en los días previos a Losar

-Khapses:

Son unas pastas o galletas de masa fritas en mucho aceite, retorcidas y cortadas en formas hermosas, a veces se las llaman galletas tibetanas, aunque algunas khapses más grande se hacen principalmente para decorar el altar.

-Guthuk:

La Sopa de Nochevieja que es un alimento tibetano completamente único para el Losar, es el guthuk, la sopa de fideos que se hace en vísperas de Nochevieja (día 29).

Comer Guthuk en esta noche en particular es muy importante ya que la tradición que lo acompaña significa nuestro paso seguro al Año Nuevo. Limpiamos nuestros espacios de vida de todos los obstáculos y las negatividades del pasado año, es una parte importante en la observación de esa tradición.

Esto será el 29 día del duodécimo mes del año tibetano. El "gu" en la palabra "guthuk" probablemente proviene al menos en parte de esta fecha, ya que "gu" significa 9 (que se asocia con la buena suerte), mientras que "thuk" se refiere generalmente a sopa de pasta, como el "thukpa". Durante la noche del 29, las familias tibetanas se juntarán para cenar guthuk, que típicamente incluye rituales para expulsar hacia fuera los malos espíritus y las enfermedades de casa. Uno de estos rituales es la creación de un pequeño hombre hecho de masa llamado “lue” que se coloca sobre un plato.

Sobre el curso de la tarde, esta efigie viene a representar todo lo que es indeseado en la casa. Por ejemplo, todos los miembros de la familia cogen cada uno un poco de ese hombre- masa frotarán o apretarán en las partes de su cuerpo que pueden estar enfermas o heridas, con el deseo de que la enfermedad sea expulsada. Estos pedazos de masa se dejarán en el plato con la efigie.

La sopa en sí misma está hecha de nueve ingredientes que por ejemplo pueden incluir la carne, el queso seco (churra), y el labu (un tipo de rábano grande y blanco). El estilo general de la sopa será como un thukpa barthuk, que tiene unos fideos más pequeños y redondos hechos a mano. 

La característica mas sobresaliente del Guthuk es que en cada tazón de sopa se le añadirá unas grandes pelotas de masa, que destacan claramente entre los demás ingredientes, que contienen dentro unos papeles enrollados con los nombres de unos objetos escritos o dibujados como metáforas de ciertas características humanas tanto positivas como negativas. Hay varios objetos especiales (como el carbón o la lana). En broma quieren decir que estos objetos se relacionan con el carácter y la disposición innata de la persona que lo consigue.

Si usted consigue la lana esto quiere decir que usted es amable, mientras que si tiene la mala suerte de abrir una pelota de masa con el carbón, esto quiere decir que usted tiene "el corazón negro". 

Los objetos más positivos son:

Lana –bay- Persona amable, de buen corazón.

Un hilo enrollado hacia adentro -kuba nandrim- una persona que atrae la suerte y el dinero.

Sol -nyima- la bondad relacionada con la luz. Gloria y fama.

Luna -dawa- También, la bondad relacionada con la luz. Gloria y fama.

Los objetos infelices son:

Chile -Sepen- lengua afilada 

Sal -tsa- perezoso 

Vaso -karyul- alguien que es feliz cuando hay diversión, pero desaparece cuando hay trabajo que hacer.

Carbón -Sola- negro corazón o corazón frío.

Un hilo enrollado hacia afuera -kuba chidrim- alguien que disipa la suerte y el dinero 

Pequeña bola espinosa -semarango- persona espinosa, que no se lleva bien con otras personas.

Otros:

Porcelana = persona que evita el trabajo

Papel = persona tonta

Frío caliente = temperamento, lengua afilada

Guisante = persona indigna de confianza

Piedra = tacaño

Y otras mas…

¡Desde luego se toman estas predicciones con mucha diversión y risas, pero si usted realmente cree que posee ese carácter, especialmente cuando es negativo, entonces esta es una oportunidad para se deshaga y olvide este rasgo con el viejo año!

Un hábito cariñoso consiste en que si un miembro de familia está ausente, siempre tendrá un tazón de guthuk servido encima de la mesa, con su pelota de masa suplementaria incluida, y alguien de la familia los llamará para decirles cual es el objeto que consiguieron. 

Cada uno guarda un poco de su sopa, que al final será vertida en el plato con la pequeña efigie (hombre-masa). También se colocará una vela encendida en el plato y se llevará a fuera de la casa por un miembro de la familia que tendrá que tener cuidado de no mirar hacia atrás, a la casa. El contenido del plato se dejará en la intersección más cercana, por lo que los malos espíritus ahora se confundirán y no volverán a entrar en la casa.

Después de la víspera de Losar, los preparativos ya están hechos, y nadie tocará una escoba durante el primer día de Losar, porque las fiestas comienzan en serio.

Tradiciones Nyi-Shu-Gu: Hacia fuera con lo viejo.

Nyi-Shu-Gu: El Día Veintinueve

La palabra Losar tradicionalmente significa "año nuevo".

Por otro lado, nyi-shu-gu (29) al día anterior al año viejo, que es el día 29 del último mes del año, según el calendario tibetano. Así que los rituales de nyi-shu-gu y guthuk pertenecen a esa fecha.

Nyi-Shu-Gu: El día vigésimo noveno 

Básicamente, todo lo que se hace en nyi-shu-gu es acerca de la purificación de nuestras casas y los cuerpos, de las negatividades existentes, obstáculos, suciedad y enfermedades. Este es el día del año cuando se limpia como locos. En las culturas occidentales, esto sería la limpieza de primavera, pero los tibetanos lo hacen justo antes de Año Nuevo.

En el campo, en el Tíbet central, los pobladores tradicionalmente limpian profundamente sus casas y, a continuación, construyen un fuego en el patio para calentar agua para todo el mundo, para bañarse y lavar su cabello. Normalmente, las personas no se bañan todos los días, pero todo el mundo se preocupa de estar limpios para el Losar.

Después de toda la limpieza y el baño que se realiza, viene la diversión de comer guthuk y el ritual del destierro de los malos espíritus y la mala salud de la casa.

Comiendo el guthuk, y con su "predicción", "fortuna" o "adivinación" es conseguir diversión, risas y aligerar los corazones, pero hay una intención más seria subyacente en los rituales nyi-shu-gu.

Rituales para disipar la negatividad: Lue y Drilue

Los vehículos para que podamos desterrar a los malos espíritus y la mala salud de nuestros hogares y organismos, incluidos en la noche de nyi-shu-gu son el lue y el drilue.

- El lue es una figura con forma de hombre típicamente formado de tsampa y agua, o tsampa y té, pero que también se puede hacer con harina. En el transcurso de la noche, esta efigie viene a representar todo lo que no es deseable en el hogar. A veces se describe como un chivo expiatorio.

- El drilue son trozos de masa en forma de bola (también a base de harina o tsampa) que vamos a dar a cada invitado en la mesa para ayudar a disipar la enfermedad del cuerpo. 

Mientras se cocina el guthuk, o antes si así lo prefiere, alguien toma la lue y trilue y lo deja a un lado hasta que se haga la comida.

Masa para la efigie Lue y el Drilue.

Para hacer la masa del lue y el drilue ya sea de harina o tsampa. 

Para de 2-3 personas: 

1 y 1/2 tazas de harina blanca 

1/2 taza de agua más 2 cucharadas de agua 

Con tsampa funciona mejor, especialmente para el Lue, ya que mantiene mejor su forma. 

Forme un pequeño hombre y luego bolas de masa (aproximadamente del tamaño de una pelota de ping pong) para cada persona que haya en la mesa y ponerlos en un viejo plato o tazón que ya no sirva, para desecharlo al final de la noche. Dejarlo a un lado hasta que todos hayan comido la guthuk y hayan abierto sus bolas de masa con el mensaje. 

En la comida, asegúrese de guardar un poco de su guthuk, y los restos de sus bolas de masa.

Para que se vayan todos los dolores, molestias y problemas. 

Cuando todos hayan terminado de comérselo todo, menos un poco de su guthuk, se reparte las bola de masa del drilue a cada persona presente. 

Todo el mundo apretará el drilue con una mano, por lo que su mano quedará impresa en la masa. Luego la pasaremos o tocaremos con el drilue cualquier parte de nuestro cuerpo que esté dañado, enfermo, herido o débil, con el deseo de que la mala salud sea expulsada.

Mientras se hace esto, algunos tibetanos centrales dicen lo siguiente:

“Lo chik dawa chu-nyi

Shama sum-gya-druk-chu

Gewang parchey thamchey dokpa sho!”

Esto se traduce, aproximadamente, como:

¡Un año tiene doce meses 

360 días 

Todos los obstáculos y negatividades, ¡vete!

Por lo general hay una gran cantidad de risas durante esta parte de la noche, y que ha habido durante la apertura de las bolas de masa, pero al mismo tiempo hay una sinceridad tranquila en el deseo de desear estar completamente sano y libre del dolor de nuestro cuerpo que llega a ser conmovedor. 

Cuando se haya terminado de cenar, todos echan los trozos de masa drilue (que se ha pasado por todo el cuerpo) en el plato con la lue.

Ahora también se vacían los restos del guthuk que han quedado en los platos, al plato del lue. En según que tradiciones familiares, encienden una vela y la ponen en el plato del lue (aunque no se sabe mucho sobre el significado de poner la vela).

¡Salid, espíritus malignos! 

En este punto, tradicionalmente, los tibetanos encienden una pequeña antorcha con un haz de paja y van pasando a través de cada una de las habitaciones de la casa diciendo en voz alta: "Thonsho ma!", (que significa "¡Salid!") a todos los espíritus malignos. En algunas familias, las personas van rezando a medida que avanzan a través de las habitaciones con la antorcha. 

Tal vez la tradición más antigua es decir Thonsho ma, y las oraciones son una adición más reciente al ritual. 

Es fascinante, como el budismo tibetano, que normalmente es inseparable de la cultura tibetana, está, en gran parte, ausente en las tradiciones familiares en el nyi-shu-gu y el guthuk.

Este ritual simboliza la expulsión de todos los espíritus malignos y malévolos que pueden estar al acecho en la casa. Parece que es una forma popular muy antigua. 

En vez de la tradición religiosa de exorcizar los malos espíritus, ya que no hay monjes y practicantes tántricos (ni entre los Bon ni los budistas) que estén invitados a participar en este ritual ceremonia. 

El ritual en sí no tiene ni oraciones ni ofrendas para preparar a las deidades por las bendiciones o los favores. 

Los orígenes seculares son evidentes por el hecho de que todos los miembros de la familia, hombres y mujeres, viejos y jóvenes, se unen para compartir el guthuk y luego en fila, llevan a cabo en ritual de expulsar a todos los espíritus malignos sin la ayuda de los hombres santos.

No mires atrás.

Después de haber pasado por toda la casa expulsando a los espíritus, alguien cogerá la antorcha, más el plato con el drilue y el lue al exterior, a una intersección cercana. 

Quien haga esto tendrá que tener cuidado de no mirar hacia la casa, ya que la idea es que estamos llevando a los malos espíritus a la intersección para que puedan confundirse y no saber cómo volver de nuevo a nuestras casas. 

Todos los miembros de la familia también tienen que volver rápidamente, sin mirar hacia atrás al fuego y a los malos espíritus. 

En el Tíbet, habrá hogueras en algunas intersecciones y las diferentes familias abandonarán las antorchas y platos en la hoguera, y volverán a sus casas sin mirar atrás.

Ir hasta el Año Nuevo. 

Una vez que el lue está fuera de la casa y los malos espíritus se pierdan fuera, todo el mundo puede disfrutar en conjunto de la casa limpia y sana, y dirigir ahora la atención a la creación de las buenas condiciones para el sano y próspero Año Nuevo. 

Al día siguiente, en la víspera del Losar, los tibetanos tradicionalmente llenarán con alimentos todos los envases que haya en la casa a la espera de un año abundante.