Yuvudu

LOSAR 

El Año Nuevo Tibetano (Losar) estará aquí antes de que nos demos cuenta. 

El primer día de Losar en 2014 caerá el domingo 2 de marzo. Según el calendario tibetano, esto será el primer día del año del caballo de madera de 2141. 

Los rituales relacionados con el Losar, en realidad están divididos en dos partes bastante distintas. Primero, liquidamos el año viejo y ofrecemos ¡un adiós! a todos sus aspectos malos y reacciones negativas, con actividades que se centran en las vísperas de la noche anterior al fin de año, eso es el día 29 (Nyi Shu Gu) del calendario tibetano (día 28 de febrero del calendario occidental). La fecha de Losar en otros años es diferente, no siempre cae en la misma fecha, ya que se rigen por el calendario lunar.

Sólo después de que haya acabado el fin de año, pondremos nuestra atención a la acción de dar la bienvenida al Losar, "el Año Nuevo", y la invitación a todas las cosas buenas, propicias en nuestras casas y nuestras vidas.

La palabra Losar es una palabra tibetana para Año Nuevo. 

LO significa año y SAR, nuevo. El Año Nuevo tibetano es conmemorado el primer día del primer mes del calendario lunar tibetano que usualmente cae en los meses de enero o febrero, aunque puede hacerlo también en marzo.

El festival del Losar es considerado el más significativo de todos los festivales tibetanos. 

Este festival es celebrado también en otros países como India, Bután y Nepal. 

El Año Nuevo Tibetano es caracterizado por su música, danzas y un espíritu general de festejo. Uno puede ser testigo de diferentes tradiciones y rituales seguidos para marcar la ocasión religiosa.

El Losar es celebrado durante 15 días, de los cuales los primeros tres son los más significativos. Los budistas celebran el festival como una victoria del bien sobre el mal. Simbolizando la purificación y la frescura, el Losar es un tiempo para tener grandes fiestas y celebraciones.

La celebración del Losar se remonta al período pre-budista del Tíbet, cuando los tibetanos practicaban la religión bon, entonces se realizaba una ceremonia espiritual, en la cual se ofrecían grandes cantidades de incienso para apaciguar a los espíritus locales, deidades y protectores. El Losar es celebrado incluso ahora con mucho fervor entre los tibetanos que practican el bon, incluso en el exilio. 

Este festival religioso más tarde evolucionó en un festival anual budista que se cree que se originó durante el reino de Pude Gungyal, el noveno Rey del Tíbet.

Se dice que el festival comenzó cuando una mujer anciana llamada Belma introdujo la medida del tiempo basada en las fases de la luna. Este festival tenía lugar durante el florecimiento de los árboles de albaricoques de la región de Lhokha Yarla Shampo en otoño, y pudo haber sido la primera celebración de lo que se ha convertido en el tradicional festival de los agricultores. Fue durante ese período que las artes de cultivo, irrigación, la refinación del hierro y la construcción de puentes fueron introducidas en el Tíbet. 

Las ceremonias que fueron instituidas para celebrar estas nuevas habilidades pueden ser reconocidas como precursoras del festival del Losar. Más tarde cuando los rudimentos de la ciencia de la astrología, basados en los cinco elementos, fueron introducidos en el Tíbet, este festival de agricultores se convirtió en lo que llamamos el Losar o festival del Año Nuevo.

- Cómo Se Celebra El Nuevo Año Tibetano

Un mes antes de la llegada del festival, la gente se concentra en limpiar su casa meticulosamente, removiendo cada partícula de polvo y dejando todo a nuevo. Las más atractivas y finas decoraciones son puestas en toda la casa y elaboradas ofrendas son hechas en el altar de la familia. Las viejas banderas de oración son reemplazadas con otras bien coloridas. Ropas nuevas son hechas para todos los miembros de la familia. Los ocho diferentes símbolos auspiciosos son exhibidos donde sea posible, representando las diferentes ofrendas hechas por los dioses al Buda, después de su iluminación. En el Tíbet esos símbolos son dibujados en las paredes, práctica que no se sigue en el exilio ya que se necesita de artistas profesionales que lo hagan. En el Losar también se cocina muy buena comida. Los primeros días son destinados a la familia, pasando las festividades luego a las calles y otros lugares.

En los monasterios, los monjes honran a las deidades protectoras con rituales devocionales.

En la víspera del Año Nuevo Tibetano, tortas, dulces, panes y frutas son ofrecidos en los altares de la familia. El altar de la familia está decorado de la mejor forma en las vísperas y continuará así en los siguientes 15 días. El altar tendrá una derga, formada por galletitas (khapses) apiladas unas sobre otras, que se preparan con masa aplanada, se fríen y tienen muchas formas diferentes. Junto con la derga, habrá una botella de chang (cerveza de cebada); una mata de hojas verdes de trigo cultivadas en un vaso pequeño llamado loboe; una especie de caja de dos partes, llamado bow o chemar bo, que tiene por un lado tsampa (harina de cebada) y por el otro semillas de cebada.

Al ser la fiesta más significativa para los tibetanos y la más grande celebración del año, es un tiempo en el que ellos intercambian cálidos saludos con sus familiares, vecinos y todos quienes estén alrededor. Los tibetanos consideran el Losar como una celebración masiva, de completo relax y con muchas fiestas. 

Los tibetanos ofrecen katas (bufandas tradicionales de seda blanca) a los altares familiares y en los monasterios. 

Estas bufandas se las colocan unos a otros mientras se saludan con un tashi delek (buenos deseos), con lo que se auguran prosperidad para el año entrante.

Los tibetanos siguen la cultura de recibir a sus huéspedes con un corazón amable y gran hospitalidad. En esta ocasión especial, los valores cultivados son altamente notables. Los tibetanos creen que uno tiene que tener una gran bondad, ser generoso y acogedor en esta ocasión religiosa. El carácter de la persona determinará cómo será la persona a través de todo el año. Por lo tanto, se requiere que todos los budistas estén con un estado de ánimo jovial y brillante, por lo que serán bendecidos con buenas y felices expresiones todo el año.

Este año tampoco se celebrará el Losar con festivales, en respecto a los tibetanos que tanto están sufriendo dentro del Tíbet, que están dando su vida en pro de la libertad y el derecho de vivir en paz en un país tomado a la fuerza. Así como aquellos que sufren la pena de sus seres queridos viviendo en el exilio.

Pero a través del Losar os queremos acercar un poco a las tradiciones y costumbres del noble pueblo tibetano.

Abrir el Corazón Generoso - Crear un Altar del Losar

Altar del Losar: 

Una Introducción.

En las casas tibetanas, el altar del Losar es el símbolo central prominente, es un deseo de cultivar un corazón generoso, e invocar bendiciones hermosas para el Año Nuevo en las vidas de nuestras familias, amigos, comunidades y para todo el mundo en general. Una cosa que es importante saber consiste en que no hay ninguna regla o instrucciones sobre cómo establecer un Altar del Losar, y que no necesitamos ningún objeto especial para hacerlo.

Hay una gran variedad de estilos y objetos en los altares. Los más complicados tienden a ser creados en centros de Dharma o monasterios. Todo lo que realmente necesitamos es una motivación sincera para cultivar la generosidad.

Buscaremos un lugar en nuestra casa para poner al altar, que sea tranquilo y favorable para invocar a la abundancia del nuevo año.

Vamos a mirar primero los elementos básicos de un altar budista tibetano: 

- Una estatua de Buda Shakyamuni para representar a Buda. También podemos tener otras figuras budistas importantes, como Tara, Manjushri, o Avalokiteshvara. Si no disponemos de una estatua, podemos poner una foto o un thangkha con una imagen de Buda. 

- Escrituras sagradas budistas, para representar el discurso de Buda. Puede ser en tibetano o sanscrito o en nuestra propia lengua. 

- Una stupa, para representar la mente de Buda (una foto también puede servir).

Los tres primeros elementos, la estatua de Buda, las escrituras y la stupa forman el corazón espiritual del altar y tienen que estar destacados en el centro.

Además de estos, a menudo encontraremos: 

- Una foto de nuestro maestro espiritual. Para los tibetanos casi siempre será una imagen de Su Santidad el Dalai lama. 

- Un thangka, que es un tapiz o bandera budista de seda pintada o bordada, por lo general retratando a Buda Shakaymuni, u otras deidades o escenas budistas.

- Siete cuencos de ofrecimiento llenos del agua. Algunas personas ponen múltiples juegos de estos siete cuencos de ofrecimiento que se llenan de arroz u otros alimentos, pero el ofrecimiento básico son siete cuencos de agua. Desde luego estos pueden ser cuencos simples.

- Lámparas de mantequilla o velas (esto se conoce como chomay, que quiere decir, aproximadamente, el fuego o la luz del dharma). Podemos poner una o tantas como deseemos.

Teniendo el “corazón espiritual” de la casa en su lugar, ahora podemos añadir algunos objetos que nos ayudarán a crear las condiciones propicias de abundancia para el Año Nuevo.

Objetos que los tibetanos comúnmente añaden a un altar Losar:

- Un chemar bo es una caja abierta en forma de embudo, decorada y dividida por la mitad. Una mitad está tradicionalmente llena de chemar, que está hecha de harina de cebada tostada (tsampa), azúcar y mantequilla. La otra mitad está llena de semillas de cebada tostadas o trigo tostado. La cebada debería colocarse primero, en el lado izquierdo, y el chemar en el lado derecho, como se indica en la forma tibetana de decir esto: droso chemar. Los invitados, al entrar en su casa, en Losar, toman un pellizco del chemar, después de lo cual ellos ofrecen una bendición y el deseo de buena suerte lanzando el chemar en el aire en tres veces, diciendo: “Tashi delek posumtsok. Ama badro kunkham sang. Tendu dewa thobar sho. Dusang tukyi tatsoe yanggyar zomgyu yongwa sho” (esto es casi imposible de traducir adecuadamente, pero viene a decir: “Bendiciones y buena suerte con una mente, corazón y cuerpo puros. Desear la buena salud a las madres. Que todos los seres alcancen la iluminación. Y que todos podamos estar aquí el próximo año para celebrarlo juntos”, y luego toman un mordisco diminuto. 

Si no tenemos un chemar bo, un tazón también servirá.

- Las esculturas de mantequilla a veces son colocadas en el chemar bo o sobre el altar. Estos por lo general son coloreados maravillosamente, con diseños intrincados y representaciones de elementos espirituales hechos de mantequilla, generalmente hechas por monjes o monjas. A veces, lo que parece ser esculturas de mantequilla, pueden ser tallas decoradas o pinturas sobre madera.

- La cabeza de la oveja (luggo): Más probablemente relacionado con la invocación de la salud y la abundancia para los nómadas, la cabeza de la oveja puede ser una escultura de mantequilla, o podría ser de arcilla, de porcelana, o de cerámica. A menudo están decoradas con los símbolos tibetanos tradicionales del sol y de la luna llamados nyimadawa.

Ofrecimientos de alimentos y bebidas:

- El ofrecimiento fundamental de alimento del Losar son las populares galletas khapse. Sobre el lugar santo, a menudo encontraremos montones y pilas de los distintos estilos de khapse decoradas como las cuerdas secas del dri (el yak femenino) el queso (chu gong) y/o con caramelos envueltos en colores vivos. 

- Los tibetanos tienden a poner muchas galletas, caramelos, fruta fresca, y frutas secas, cuanto mas visualmente delicado sea de frescor, mejor.

- Vino o chang, la de cebada es muy popular, o la cerveza de arroz que a menudo es elaborada en casa para el Losar.

- En Tíbet, las familias, además, ofrecerán mantequilla (del yak femenino, el dri), sal y un ladrillo del té (en Tíbet, el té tradicionalmente viene en forma de ladrillo).

Flores:

- En Tíbet, es muy popular poner un ladrillo de pastel thue sobre el lugar santo. Hecho de mantequilla, queso seco (churra) y azúcar, está relacionado con la expresión kharsum ngarsum (la lechería y el dulzor), el thue es probablemente más querido para representar e invocar la abundancia para las manadas de yak que producen los alimentos básicos de la mantequilla y el queso. 

- Droma dresil - un plato de arroz dulce, es la primera cosa que se come por la mañana durante el primer día de Losar. Antes de comer, la familia ofrecerá un tazón sobre el lugar santo. 

- Té, cualquiera de los dos tipos de té, el tibetano de mantequilla y sal (Bod cha) o el té casi de caramelo al estilo indio (chai). Ofrecen una taza de té en el altar antes de su primera bebida durante la mañana del Losar. 

- Los tallos secos del alforfón o trigo (chi dro). Un símbolo de abundancia para una buena cosecha. También se puede utilizar trigo de invierno. 

- Lo phu, que son los brotes de hierba de trigo del invierno, o cualquier tipo de brotes herbosos que nos gusten mas "Lo phu" tiene la connotación de "la primera cosa", simbolizando la frescura y lo nuevo.

- El incienso, normalmente durante la mañana del Losar, los tibetanos quemarán algún tipo de incienso en el altar.

- Khata, bufandas de bendiciones blancas. En las comunidades tibetanas en el exilio, estas bufandas de bendiciones se han hecho una parte habitual en los altares del Losar, ponen las khatas cubriendo todas las partes del altar. En Tíbet, las mismas khatas tradicionalmente sólo son usadas sobre las partes relacionadas espiritualmente del altar, no cubriendo las khapsas y, o atados alrededor de una botella de vino. Esto parece ser una nueva tradición en el exilio.

Ofrecimientos y la Práctica de Generosidad:

Tal vez no tengamos todos los objetos arriba mencionados para poner en nuestro altar del Losar y prácticamente ninguna familia tendrá todos estos, ni siquiera la mayor parte de ellos. 

El aspecto más importante de nuestros ofrecimientos es la práctica de generosidad y el compartir, y no, como de agradable o caros son los objetos, o como hermosos o impresionantes quedan en nuestro altar. 

Lo que los Tibetanos llaman jembay tsultrim nos anima a crear un camino que es motivado por el deseo de cambiar algo. El Venerable Tenzin Yignyen del Monasterio de Namgyal ofrece una descripción muy agradable de la motivación de ofrecer:

- Lo mejor es ofrecer cosas que usted ya tiene o puede obtener sin dificultad. Cuando usted haga ofrecimientos, piense que sus ofrecimientos está en la naturaleza que usted posee, sus buenas cualidades y sus buenas prácticas, y que estos ofrecimientos parezcan como si fueran formas de objetos externos. Estos ofrecimientos externos no deberían ser imaginados como limitaciones de los objetos reales sobre el altar, pero deberían ser vistos tan enormes en el número y tan extensos como el espacio. Ofrezca el alimento con el deseo que todos los seres se liberen del hambre, y el ofrecimiento de agua con el deseo que a todos los seres dejen de pasar sed.

-Es importante pensar que las deidades aceptan los ofrecimientos, disfrutan de ellos, y están contentas. Piense que por hacer estos ofrecimientos todos los seres son purificados de su estado negativo de la naturaleza última de la realidad y están satisfechos. El objetivo de hacer ofrecimientos es de acumular el mérito, y en particular, de desarrollar y aumentar la mente de generosidad y reducir la tacañería y la avaricia. Haciendo estos ofrecimientos usted también creará las causas por el porvenir de los resultados de la acción de hacerse naturalmente y espontáneamente generoso.

Esperemos que se diviertan haciendo “su lugar santo de corazón generoso del Losar” y que acumulen una gran cantidad de méritos para el Año Nuevo. 

Tantos como deseen.

Tradiciones del Losar. Parte 1

En el Año Nuevo tibetano (Losar) que por lo general suele caer en algún día de febrero o marzo, una familia típica tibetana del campo tomará las vacaciones de 5 días para rezar, cantar, bailar, beber una cantidad justa de chang, (cerveza de cebada), y comerá una buena cantidad de alimentos. En los días previos al Losar, limpian seriamente la casa, sobre todo la cocina, los armarios para la nueva ropa, preparan los alimentos para las celebraciones, y se llenan todos los contenedores para los alimentos, como para el arroz o el agua, augurando un año de abundancia.

Los preparativos en la cocina pueden ser muy intensos, con toda la familia que fríen profundamente las hornadas de toda clase de las favoritas galletas de Losar, conocidas como khapse, y la preparación de chang. En Tíbet, el chang por lo general será hecho de cebada, mientras que en el exilio, puede ser de cebada, de mijo o de arroz. 

¡Hay tanto para hacer que una expresión tibetana en broma dice "Losar ma ray, Lesar ray", que significa " Esto no es el Año Nuevo, esto es el Nuevo Trabajo!" 

Vamos a echar un vistazo más de cerca a algunos de los alimentos que se preparan y se comen en los días previos a Losar

-Khapses:

Son unas pastas o galletas de masa fritas en mucho aceite, retorcidas y cortadas en formas hermosas, a veces se las llaman galletas tibetanas, aunque algunas khapses más grande se hacen principalmente para decorar el altar.

-Guthuk:

La Sopa de Nochevieja que es un alimento tibetano completamente único para el Losar, es el guthuk, la sopa de fideos que se hace en vísperas de Nochevieja (día 29).

Comer Guthuk en esta noche en particular es muy importante ya que la tradición que lo acompaña significa nuestro paso seguro al Año Nuevo. Limpiamos nuestros espacios de vida de todos los obstáculos y las negatividades del pasado año, es una parte importante en la observación de esa tradición.

Esto será el 29 día del duodécimo mes del año tibetano. El "gu" en la palabra "guthuk" probablemente proviene al menos en parte de esta fecha, ya que "gu" significa 9 (que se asocia con la buena suerte), mientras que "thuk" se refiere generalmente a sopa de pasta, como el "thukpa". Durante la noche del 29, las familias tibetanas se juntarán para cenar guthuk, que típicamente incluye rituales para expulsar hacia fuera los malos espíritus y las enfermedades de casa. Uno de estos rituales es la creación de un pequeño hombre hecho de masa llamado “lue” que se coloca sobre un plato.

Sobre el curso de la tarde, esta efigie viene a representar todo lo que es indeseado en la casa. Por ejemplo, todos los miembros de la familia cogen cada uno un poco de ese hombre- masa frotarán o apretarán en las partes de su cuerpo que pueden estar enfermas o heridas, con el deseo de que la enfermedad sea expulsada. Estos pedazos de masa se dejarán en el plato con la efigie.

La sopa en sí misma está hecha de nueve ingredientes que por ejemplo pueden incluir la carne, el queso seco (churra), y el labu (un tipo de rábano grande y blanco). El estilo general de la sopa será como un thukpa barthuk, que tiene unos fideos más pequeños y redondos hechos a mano. 

La característica mas sobresaliente del Guthuk es que en cada tazón de sopa se le añadirá unas grandes pelotas de masa, que destacan claramente entre los demás ingredientes, que contienen dentro unos papeles enrollados con los nombres de unos objetos escritos o dibujados como metáforas de ciertas características humanas tanto positivas como negativas. Hay varios objetos especiales (como el carbón o la lana). En broma quieren decir que estos objetos se relacionan con el carácter y la disposición innata de la persona que lo consigue.

Si usted consigue la lana esto quiere decir que usted es amable, mientras que si tiene la mala suerte de abrir una pelota de masa con el carbón, esto quiere decir que usted tiene "el corazón negro". 

Los objetos más positivos son:

Lana –bay- Persona amable, de buen corazón.

Un hilo enrollado hacia adentro -kuba nandrim- una persona que atrae la suerte y el dinero.

Sol -nyima- la bondad relacionada con la luz. Gloria y fama.

Luna -dawa- También, la bondad relacionada con la luz. Gloria y fama.

Los objetos infelices son:

Chile -Sepen- lengua afilada 

Sal -tsa- perezoso 

Vaso -karyul- alguien que es feliz cuando hay diversión, pero desaparece cuando hay trabajo que hacer.

Carbón -Sola- negro corazón o corazón frío.

Un hilo enrollado hacia afuera -kuba chidrim- alguien que disipa la suerte y el dinero 

Pequeña bola espinosa -semarango- persona espinosa, que no se lleva bien con otras personas.

Otros:

Porcelana = persona que evita el trabajo

Papel = persona tonta

Frío caliente = temperamento, lengua afilada

Guisante = persona indigna de confianza

Piedra = tacaño

Y otras mas…

¡Desde luego se toman estas predicciones con mucha diversión y risas, pero si usted realmente cree que posee ese carácter, especialmente cuando es negativo, entonces esta es una oportunidad para se deshaga y olvide este rasgo con el viejo año!

Un hábito cariñoso consiste en que si un miembro de familia está ausente, siempre tendrá un tazón de guthuk servido encima de la mesa, con su pelota de masa suplementaria incluida, y alguien de la familia los llamará para decirles cual es el objeto que consiguieron. 

Cada uno guarda un poco de su sopa, que al final será vertida en el plato con la pequeña efigie (hombre-masa). También se colocará una vela encendida en el plato y se llevará a fuera de la casa por un miembro de la familia que tendrá que tener cuidado de no mirar hacia atrás, a la casa. El contenido del plato se dejará en la intersección más cercana, por lo que los malos espíritus ahora se confundirán y no volverán a entrar en la casa.

Después de la víspera de Losar, los preparativos ya están hechos, y nadie tocará una escoba durante el primer día de Losar, porque las fiestas comienzan en serio.

Tradiciones Nyi-Shu-Gu: Hacia fuera con lo viejo.

Nyi-Shu-Gu: El Día Veintinueve

La palabra Losar tradicionalmente significa "año nuevo".

Por otro lado, nyi-shu-gu (29) al día anterior al año viejo, que es el día 29 del último mes del año, según el calendario tibetano. Así que los rituales de nyi-shu-gu y guthuk pertenecen a esa fecha.

Nyi-Shu-Gu: El día vigésimo noveno 

Básicamente, todo lo que se hace en nyi-shu-gu es acerca de la purificación de nuestras casas y los cuerpos, de las negatividades existentes, obstáculos, suciedad y enfermedades. Este es el día del año cuando se limpia como locos. En las culturas occidentales, esto sería la limpieza de primavera, pero los tibetanos lo hacen justo antes de Año Nuevo.

En el campo, en el Tíbet central, los pobladores tradicionalmente limpian profundamente sus casas y, a continuación, construyen un fuego en el patio para calentar agua para todo el mundo, para bañarse y lavar su cabello. Normalmente, las personas no se bañan todos los días, pero todo el mundo se preocupa de estar limpios para el Losar.

Después de toda la limpieza y el baño que se realiza, viene la diversión de comer guthuk y el ritual del destierro de los malos espíritus y la mala salud de la casa.

Comiendo el guthuk, y con su "predicción", "fortuna" o "adivinación" es conseguir diversión, risas y aligerar los corazones, pero hay una intención más seria subyacente en los rituales nyi-shu-gu.

Rituales para disipar la negatividad: Lue y Drilue

Los vehículos para que podamos desterrar a los malos espíritus y la mala salud de nuestros hogares y organismos, incluidos en la noche de nyi-shu-gu son el lue y el drilue.

- El lue es una figura con forma de hombre típicamente formado de tsampa y agua, o tsampa y té, pero que también se puede hacer con harina. En el transcurso de la noche, esta efigie viene a representar todo lo que no es deseable en el hogar. A veces se describe como un chivo expiatorio.

- El drilue son trozos de masa en forma de bola (también a base de harina o tsampa) que vamos a dar a cada invitado en la mesa para ayudar a disipar la enfermedad del cuerpo. 

Mientras se cocina el guthuk, o antes si así lo prefiere, alguien toma la lue y trilue y lo deja a un lado hasta que se haga la comida.

Masa para la efigie Lue y el Drilue.

Para hacer la masa del lue y el drilue ya sea de harina o tsampa. 

Para de 2-3 personas: 

1 y 1/2 tazas de harina blanca 

1/2 taza de agua más 2 cucharadas de agua 

Con tsampa funciona mejor, especialmente para el Lue, ya que mantiene mejor su forma. 

Forme un pequeño hombre y luego bolas de masa (aproximadamente del tamaño de una pelota de ping pong) para cada persona que haya en la mesa y ponerlos en un viejo plato o tazón que ya no sirva, para desecharlo al final de la noche. Dejarlo a un lado hasta que todos hayan comido la guthuk y hayan abierto sus bolas de masa con el mensaje. 

En la comida, asegúrese de guardar un poco de su guthuk, y los restos de sus bolas de masa.

Para que se vayan todos los dolores, molestias y problemas. 

Cuando todos hayan terminado de comérselo todo, menos un poco de su guthuk, se reparte las bola de masa del drilue a cada persona presente. 

Todo el mundo apretará el drilue con una mano, por lo que su mano quedará impresa en la masa. Luego la pasaremos o tocaremos con el drilue cualquier parte de nuestro cuerpo que esté dañado, enfermo, herido o débil, con el deseo de que la mala salud sea expulsada.

Mientras se hace esto, algunos tibetanos centrales dicen lo siguiente:

“Lo chik dawa chu-nyi

Shama sum-gya-druk-chu

Gewang parchey thamchey dokpa sho!”

Esto se traduce, aproximadamente, como:

¡Un año tiene doce meses 

360 días 

Todos los obstáculos y negatividades, ¡vete!

Por lo general hay una gran cantidad de risas durante esta parte de la noche, y que ha habido durante la apertura de las bolas de masa, pero al mismo tiempo hay una sinceridad tranquila en el deseo de desear estar completamente sano y libre del dolor de nuestro cuerpo que llega a ser conmovedor. 

Cuando se haya terminado de cenar, todos echan los trozos de masa drilue (que se ha pasado por todo el cuerpo) en el plato con la lue.

Ahora también se vacían los restos del guthuk que han quedado en los platos, al plato del lue. En según que tradiciones familiares, encienden una vela y la ponen en el plato del lue (aunque no se sabe mucho sobre el significado de poner la vela).

¡Salid, espíritus malignos! 

En este punto, tradicionalmente, los tibetanos encienden una pequeña antorcha con un haz de paja y van pasando a través de cada una de las habitaciones de la casa diciendo en voz alta: "Thonsho ma!", (que significa "¡Salid!") a todos los espíritus malignos. En algunas familias, las personas van rezando a medida que avanzan a través de las habitaciones con la antorcha. 

Tal vez la tradición más antigua es decir Thonsho ma, y las oraciones son una adición más reciente al ritual. 

Es fascinante, como el budismo tibetano, que normalmente es inseparable de la cultura tibetana, está, en gran parte, ausente en las tradiciones familiares en el nyi-shu-gu y el guthuk.

Este ritual simboliza la expulsión de todos los espíritus malignos y malévolos que pueden estar al acecho en la casa. Parece que es una forma popular muy antigua. 

En vez de la tradición religiosa de exorcizar los malos espíritus, ya que no hay monjes y practicantes tántricos (ni entre los Bon ni los budistas) que estén invitados a participar en este ritual ceremonia. 

El ritual en sí no tiene ni oraciones ni ofrendas para preparar a las deidades por las bendiciones o los favores. 

Los orígenes seculares son evidentes por el hecho de que todos los miembros de la familia, hombres y mujeres, viejos y jóvenes, se unen para compartir el guthuk y luego en fila, llevan a cabo en ritual de expulsar a todos los espíritus malignos sin la ayuda de los hombres santos.

No mires atrás.

Después de haber pasado por toda la casa expulsando a los espíritus, alguien cogerá la antorcha, más el plato con el drilue y el lue al exterior, a una intersección cercana. 

Quien haga esto tendrá que tener cuidado de no mirar hacia la casa, ya que la idea es que estamos llevando a los malos espíritus a la intersección para que puedan confundirse y no saber cómo volver de nuevo a nuestras casas. 

Todos los miembros de la familia también tienen que volver rápidamente, sin mirar hacia atrás al fuego y a los malos espíritus. 

En el Tíbet, habrá hogueras en algunas intersecciones y las diferentes familias abandonarán las antorchas y platos en la hoguera, y volverán a sus casas sin mirar atrás.

Ir hasta el Año Nuevo. 

Una vez que el lue está fuera de la casa y los malos espíritus se pierdan fuera, todo el mundo puede disfrutar en conjunto de la casa limpia y sana, y dirigir ahora la atención a la creación de las buenas condiciones para el sano y próspero Año Nuevo. 

Al día siguiente, en la víspera del Losar, los tibetanos tradicionalmente llenarán con alimentos todos los envases que haya en la casa a la espera de un año abundante.