El Dalai Lama en el primer acto europeo 'pro Tíbet'

26 de mayo 2012

Miles de personas se congregaron el sábado en la Plaza de los Héroes de Viena, Austria, en la primera manifestación europea a favor de los derechos de los tibetanos, donde el Dalai Lama defendió la necesidad de preservar la cultura y el medio ambiente del Tíbet.

Entre 2,500 (según la policía) y 10,000 personas (según los organizadores) asistieron a la manifestación que fue el punto culminante de la duodécima visita a Austria del líder budista, marcada esta vez por críticas de las autoridades chinas a Austria y un despliegue de fuertes medidas de seguridad.

"Pueden estar orgullosos de su cultura... pues es única", dijo el decimocuarto Dalai Lama, Tenzin Gyatso, al dirigirse en su idioma natal a los cientos de tibetanos que acudieron de toda Europa al acto.

El Dalai Lama, Premio Nobel de la Paz 1989, pidió el apoyo internacional para ayudar a defender su cultura, el medioambiente del Tíbet y los derechos básicos de los tibetanos.

En particular, llamó la atención sobre la muy delicada situación ecológica del Tíbet, el "techo del mundo", pues el impacto del efecto invernadero es semejante al que se observa y se teme en los polos de la Tierra, y recordó al respecto que los principales ríos que riegan Asia emanan de las montañas del Himalaya.

"Ahora soy una persona vieja, retirado de la responsabilidad política", dijo el líder budista, en alusión al ya efectuado traspaso del poder político que hizo a Sangay, quien por su parte se mostró convencido de que su pueblo logrará la autonomía que aspira.

El Dalai Lama resaltó que su cultura es una de "paz, no violencia, de compasión", que no solo es de interés para los tibetanos, sino para "todo el mundo" en la actualidad, marcada por "tantas crisis, violencia, corrupción...".

A través de su embajada en Viena, China criticó especialmente la reunión del canciller federal austríaco, Werner Faymann, y otros dirigentes del país con el Dalai Lama, encuentros que agradeció en el acto el primer ministro del gobierno tibetano en el exilio, Lobsang Sangay.

En el escenario montado en la céntrica plaza vienesa, delante del suntuoso antiguo palacio imperial de los Habsburgo, hablaron también otras personalidades y actuaron varios artistas.

Entre ellos, el exministro francés de Exteriores, Bernard Kouchner, instó a que Europa envíe un "fuerte mensaje" a China a favor de los derechos del pueblo tibetano.

Kouchner se refirió a las decenas de tibetanos que se inmolaron en el último año en protesta por la política de represión de China en Tíbet, y rechazó la postura de Pekín de descalificar esas protestas como "actos terroristas".

“¿Quieres un trabajo o no?

http://spanish.tibetoffice.org 

Por Woeser en Beijing

Después que las protestas que estallaron en todo Tíbet en 2008 habían sido reprimidas por las autoridades, varios tipos diferentes de “barreras humanas” continúan existiendo hasta hoy.

El verano pasado, cuando estaba viajando por Kham vine a saber que a “todos los oficiales del gobierno nacional” de la provincia de Sichuan les fue requerido llenar un formulario especial que incluye: 1. Si ellos tienen monjes o monjas en sus familias, 2. Si ellos tienen un santuario budista en su hogar, 3. Si ellos tienen una foto del Dalai Lama en exhibición, 4. Si tienen familiares en el extranjero, 5. Si tienen su propio pasaporte, 6. Si ellos mantienen una creencia dual (en el partido comunista y en el budismo). Aun cuando tanto los chinos han como los tibetanos tiene que llenar este formulario, este está directamente dirigido contra los tibetanos.

Un amigo taiwanés que vive en una sociedad democrática me preguntó: ¿cuál es el punto de llenar este formulario? Respondí: si cualquiera de las respuestas es “sí”, uno será puesto en una lista negra y será blanco de sospecha; si todas las respuestas son “no”, uno será acomodado por el partido. Pero mi amigo continuó preguntando: Pero ¿son ellos tan ingenuos? Respondí: de hecho, ellos saben exactamente como sienten y piensan los tibetanos, el objetivo de que todos los tibetanos tengan que informar sobre todos estos ítems es aterrorizarlos y humillarlos.

En mi libro “The Snow-Lion Roaring in the Year of the Mouse: A Chronicle of the Events in Tibet of 2008” (“El León de Nieve Rugiendo en el Año del Ratón”: Una Crónica de los Hechos en Tíbet de 2008) escribí que en muchas unidades de trabajo, escuelas y comités de vecindario en Lhasa, tenían que reunirse en una gran asamblea para “criticar a la camarilla de separatistas del Dalai” y todos tenían que escribir cartas de denuncia, que debían leer en la reunión. Lo que hería más a los tibetanos era que tenían que decir el nombre del Dalai Lama para criticarlo, pero usando solo el “Dalai” y no “Lama”, o sino su posición no hubiese aparecido lo suficientemente firme.  

Muchos años atrás, cuando estaba trabajando en la Federación Tibetana de Literatura y Círculos de Arte, también encontré “barreras” muy similares, por lo que escribí las siguientes líneas:

 “Todos los seres humanos nacen libres…” “Cada uno tiene el derecho a la libertad de pensamiento, conciencia y religión…” –estas dos frases son las que más sacudieron y confortaron a la gente, de la Declaración Universal de Derechos Humanos que fue anunciada al mundo más de medio siglo atrás. Pero también son las más fantásticas.

Esto es especialmente verdad con respecto al hoy del Tíbet, nunca sabemos si alguna vez tendremos la chance de sentir los derechos de estas palabras que están directamente conectadas a los humanos que viven en todo el mundo. Nosotros no tenemos esos derechos. Como un trueno que perfora nuestros oídos, estamos forzados a escuchar que ¡nada está permitido, nada está permitido, nada está permitido!

Esa tarde, escondida en la barraca que servía de cuarto dormitorio en mi unidad de trabajo, miré todo en mi pared, y cada ítem en mi biblioteca. Todas las cosas que me habían acompañado durante años: la thangka de color desvanecido, las no demasiado exquisitas lámparas sagradas, muchas fotos de monjes tibetanos que la gente me había dado o que había tomado por mí misma, y también la escultura budista de arcilla ubicada dentro del pequeño altar, con cabello celeste sobre su cabeza y una expresión facial tan clara como el agua, aunque revelando un toque de melancolía, una melancolía que se había hecho visible en ese momento.

Todas estas cosas, todas ellas, son símbolos de fe y de belleza artística. Pero en ese tiempo, tuve que esconderlas, empacarlas y ponerlas en un secreto rincón. Esto fue porque ellos habían dado la orden estricta de que estaba prohibido mantener cualquier objeto religioso en el hogar, eso estaba ¡estrictamente prohibido!

Al día siguiente, ellos fueron casa por casa e inspeccionaron, sí, una palabra ¡inspeccionar! Cuando estaba escondiendo la thankga, las lámparas sagradas, el retrato y el pequeño altar en cajas de papel, no puede evitar sentirme profundamente avergonzada”.

Estas “barreras humanas” de inspecciones en gran escala son prácticas comunes del partido, siempre siguiendo el mismo conjunto  de procedimientos.

Por ejemplo, después del 4 de junio de 1989, varias limpiezas políticas fueron instigadas, todas realizadas a través del proceso de mantener reuniones, declaraciones de la posición de uno, escribir confesiones y auto-evaluaciones, que eran todas grabadas en los archivos individuales de las personas. Lo mismo pasó con el Falun Gong. Mucha gente que admitió que eran practicantes Falun Gong pero que no estaban preparados para abandonarlo, perdieron sus trabajos y fueron puestos en campos de trabajo forzado.

Los tibetanos khampa me dijeron que además de llenar esos formularios, las autoridades locales realizaron una gran variedad de otras actividades, tales como “cantar canciones rojas”, celebrar el “dar gracias”, llevar a cabo actividades “para recordar las penas del pasado y las alegrías del presente”, etc. Incluso ellos le pedían a la gente que mirara a la cámara y gritara “contra la camarilla del Dalai, agradeciendo al partido”. El hecho más humillante es que cada vez que estas actividades tienen lugar, los oficiales presionan a cada uno, preguntando: “¿Quieres un trabajo o no?”.

El grado de Geshema se vuelve realidad

Phayul online


22 de mayo de 2012

DHARAMSALA: Después de años de debate y cuidadosa deliberación, las monjas budistas tibetanas están finalmente listas para recibir el grado de Geshema (equivalente a un doctorado en filosofía budista). 

La decisión histórica llegó en una reunión de alto nivel organizada por el Departamento de Religión y Cultura de la Administración Central Tibetana, la semana pasada en Dharamsala. 

“La decisión de honrar oficialmente el grado de Geshema fue tomada en forma unánime durante los 2 días de reunión”, dijo Nawang Choedak, el secretario del Departamento de Religión y Cultura. 

“Altos lamas de diferentes monasterios, incluyendo a los del templo principal del Dalai Lama,y representantes de conventos, asistieron a la reunión” dijo Choedak mientras agregaba que el impulso provino del líder espiritual tibetano, el Dalai Lama.

“Su Santidad el Dalai Lama ha defendido firmemente a través de los años, el grado de Geshema y guiado a las personas  interesadas en llegar a esta decisión” dijo el secretario. 

El Kalon Tripa Lobsang Sangay y el ministro del Departamento de Religión y Cultura, Pema Chinnjor, también asistieron a la reunión de 2 días. 

En setiembre pasado, la 11ª reunión de líderes religiosos tibetanos, presidida por el Dalai Lama había discutido también los pasos requeridos para honrar el grado de Geshema. 

Las monjas han estado graduándose en el riguroso programa de 19 años de estudios filosóficos como requiere el currículum de estudio de los Cinco Grande Textos Canónicos para el grado de Geshe. Ahora con la decisión, las monjas, a la par de los monjes, tienen la oportunidad de presentarse a los muy estrictos exámenes de doctorado. 

En 2011, la Ven.Kelsang Wangmo se convirtió en la primera monja en ser premiada con el grado de Rime Geshe, por el Instituto de Estudios Dialécticos Budistas, de Dharamsala, con la autorización de Su Santidad el Dalai Lama. 

El grado es titulado Rime Geshe (Geshe no-sectario) ya que el currículum incluye el estudio con maestros nyingma, sakya y kagyu, de sus respectivas presentaciones de la filosofía.- 

El Día del Arte de la Reconciliación en Maribor 

17 de mayo de 2012 

Klagenfurt, Austria, 17 de mayo de 2012 - Ha sido el Día del Arte de la Reconciliación, que forma parte del programa de cultura de la Capital Europea de Maribor, además de ser un día brillante y soleado. Su Santidad el Dalai Lama comenzó por saludar a sus compañeros laureados Premio Nóbel de la Paz Muhammad Yunus y Rigoberta Menchú Tum y se dirigió al Teatro Nacional de Eslovenia, donde fueron bienvenidos por niños pequeños a ambos lados de las escaleras quienes cantaban “La mañana ha llegado”. 

Durante una reunión con la prensa, Su Santidad habló de la necesidad de reformar nuestros sistemas educativos para incorporarla ética secular. Sugirió que si los jóvenes estaban felices y seguros de sí mismos, como resultado de esa educación, estarían menos susceptibles a involucrarse con las drogas y la violencia. “Una cosa importante a recordar, es que nadie puede imponer ciertas maneras de pensar a los demás, la transformación de nuestras mentes debe darse de manera voluntaria.”

Los tres Premios Nóbel de la Paz, acompañados por la erudita doctora eslovena Lucka Kajfez Bogataj y el moderador el Dr. RudiRizman, tomaron sus asientos en el escenario de una mesa redonda sobre el tema “El diálogo, la Solidaridad y la Reconciliación”. El profesor Muhammad Yunuscomenzó con la sugerencia de que el mismo sistema del capitalismo, del cual los países europeos son los principales exponentes, es fundamentalmente erróneo y  que Rigoberta Menchú Tum hizo eco de sus palabras,recordando la visión de los mayas, que las crisis como las que estamos viendo ahora son un signo de decadencia. Que no es una decadencia que se pueda reparar, pero que nos impulsa a comenzar de nuevo. Ella dijo que necesitamos de una mayor igualdad, la cual se producirá una vez que el egoísta sistema presente llegue a su fin. 

Su Santidad respondió que el diálogo y la solidaridad son muy relevantes para nuestro mundo. Nos enfrentamos a una población en rápido aumento y a la disminución de los recursos naturales. Al mismo tiempo, la grave brecha entre ricos y pobres es errónea desde el punto de vista moral y práctico. El daño a nuestro medio ambiente y el cambio climático son problemas no sólo para una o dos naciones, sino para toda la humanidad. 

Por lo tanto, hay que pensar en la humanidad como una sola. Porque todos tenemos derecho a una vida feliz; nuestra vieja percepción de “ellos” y “nosotros” no está actualizada, lo que necesitamos ahora es un sentimiento de solidaridad que piense en vez de esto, en un NOSOTROS más grande. 

Debido a que no podemos solucionar por la fuerza los problemas que enfrentamos, debemos entablar el diálogo unos con otros, un enfoque en el que ambas partes ganen, en lugar de dejar un ganador y un perdedor. Su Santidad declaró: “El diálogo no es un lujo que podemos elegir disfrutar, sino una simple necesidad”. En este contexto, el concepto budista de la interdependencia es muy útil, es un concepto de origen budista, que es aplicable en todos los campos. 

Después del almuerzo por invitación del alcalde Franc Kangler, Su Santidad y sus acompañantes fueron al aeropuerto y tomaron un corto vuelo a Klagenfurt en Austria, lo que los llevó sobre los picos nevados y las montañas boscosas. El sol brillaba mientras una alfombra roja fue desenrollada para dar la bienvenida a Su Santidad. El gobernador de Carintia,Gerhard Doerfler y el alcalde Josef Ofner de Knappenberg estaban allí para darle la bienvenida, mientras que una banda tradicional de Carintia tocaba de fondo. 

Desde el aeropuerto, condujeron a través de zonas verdes hasta la ciudad de Knappenberg, donde Su Santidad tuvo una breve conversación con el gobernador Gerhard Doerfler antes de dirigirse para dar una bendición al lugar propuesto para un Centro del Tíbet. El sugirió que además de las actividades relacionadas con el Tíbet, el Centro podría ser un lugar donde personas de diferentes culturas, y estudiosos de diferentes religiones pudieran reunirse e intercambiar ideas y experiencias, examinando la forma en que las personas pueden llegar a ser más compasivas. También recomendó que el Centro participe en el diálogo en el que él ha estado involucrado durante casi 30años, entre la ciencia y la ciencia budista o antiguo pensamiento de la India,centrándose en la cosmología, la neurobiología, la física cuántica y la psicología. 

Cerca de allí en Hüttenberg, lugar de nacimiento de Heinrich Harrer, una gran multitud lo estaba esperando en la Rieftanzplatz. Laviuda de Harrer, Carina, el gobernador de Carintia y el alcalde Knappenberg dieron la bienvenida a Su Santidad, mientras que los miembros de la banda uniformada y grupo de danza de la asociación minera local observaban. 

“Bajo este cielo hermoso, brillante, con este bosque verde intenso, sus caras sonrientes, con sus ropajes y cabellos dediferentes colores, se ven como flores humanas. Muy bonito”, con estas palabras Su Santidad provocó cálidos aplausos. “Cuando Heinrich Harrer escapó de la prisión en la India y llegó a Tíbet, Lhasa, finalmente, se hizo amigo de mi madre y mi hermano mayor, así es como llegué a conocerlo. Después, él solía venir a la Norbulingka a verme. Fue el primer europeo que me introdujo en lo que era Europa y a la tecnología”, recordó. Desde entonces hasta su último aliento, Harrer siguió siendo un amigo del Tíbet, “Pero”, agregó Su Santidad “su espíritu sigue aquí y ustedes están continuando su profunda amistad por el Tíbet. Ahora, cuando el Tíbet, una tierra con una rica y antigua cultura, está pasando por un momento muy difícil,valoro su amistad. Sin embargo, soy optimista y creo en el poder de la verdad y la justicia, y como le digo a la gente, no importa lo que pase nunca debemos renunciar a nuestra determinación. Mientras tanto, un cambio positivo está teniendo lugar en China, suficiente como para seguir siendo optimista.” 

Refiriéndose a sus esperanzas para el Centro del Tíbet, Su Santidad anunció que iba a hacer una donación de 150,000 dólares para su construcción. Finalmente, dándose cuenta que varias banderas tibetanas ondeaban entre la multitud, señalóque en estos días las autoridades comunistas chinas dicen que este es un signo separatista. Sin embargo, recordó que en 1954 en una de sus varias reuniones con Mao Zedong, éste le preguntó si Tíbet tenía una bandera, y cuando SuSantidad respondió “Sí”, Mao dijo, “debes conservarla”. 

¿Por qué el Tíbet importa?

Por Bianca Jagger | Common Dreams |  15 de mayo de 2012

Su Santidad el Dalai Lama está en Londres esta semana para recibir el Premio Templeton en reconocimiento a sus destacados logros y su sabiduría espiritual.

El Tíbet tiene una larga conexión con Gran Bretaña. Antes de la invasión de 1949-50, Gran Bretaña era el único país que formalmente reconocía al Tíbet como una nación independiente. Los representantes británicos estuvieron destinados  en Lhasa desde 1904 hasta 1947 como enlaces con el gobierno tibetano. En 1949 el recién victorioso líder del Partido Comunista de China, Mao Zedong anunció, a través de las ondas de radio, su intención de “liberar” al Tíbet del “imperialismo extranjero”.

Durante los pasados 60 años, el Tíbet ha sido cualquier cosa, menos “liberado” por el Partido Comunista chino.

El 10 de mayo entregué dos informes en el 10 de Downing Street. Los informes, de la Sociedad para los Pueblos Amenazados y de la Campaña Internacional por el Tíbet, documentan el impacto devastador del dominio del Partido Comunista chino en Tíbet.

Yo apelé al Primer Ministro David Cameron para apoyar a los tibetanos en este momento crítico de su lucha.

Bianca Jagger, un prominente internacionales de derechos humanos y abogar por el cambio climático.

En los recientes meses, hemos visto imágenes y videos desgarradores de tibetanos que se han prendido fuego como forma de protesta. Desde febrero de 2009, 35 tibetanos se han sacrificado a sí mismos, en un acto de desesperación, que surge de su angustia por la opresión. Entre los tibetanos que se han auto-inmolado se incluyen monjes, monjas, una estudiante de 19 años, una viuda con cuatro hijos y un lama reencarnado en sus cuarenta años.

Esta es una de las más significativas series de auto-inmolaciones desde los pasados 60 años, eclipsando al número de auto-inmolaciones en protesta de los monjes vietnameses, asociadas con la Guerra de Vietnam, y el movimiento pro-democracia en Corea del Sur.

El monje budista vietnamita, Thich Nhat Hahn ha observado “quemarse uno mismo es probar que lo que uno está diciendo es de suprema importancia”.

Aunque no sabemos las últimas palabras de todos los tibetanos que se rociaron con querosene y encendieron un cerillo, sabemos que la mayoría han muerto ofreciendo oraciones para que el Dalai Lama retorne a casa, y por la libertad del Tíbet.

Es tiempo para nosotros de escuchar lo que los tibetanos dentro de Tíbet están diciendo. Es tiempo para la comunidad internacional de escucharlos y actuar.

Durante los pasados cuatro años, el gobierno chino se ha dedicado a un exhaustivo encubrimiento de las torturas, desapariciones y asesinatos que han tenido lugar en todo el Tíbet. Ellos se han involucrado en una ofensiva de propaganda virulenta contra el Dalai Lama.

En la escena internacional, Beijing ha subvertido y politizado los foros internacionales donde su registro en derechos humanos ha sido desafiado y  ha rechazado responder preguntas legítimas de los gobiernos sobre el uso de la fuerza mortal contra manifestantes desarmados, o el bienestar de los detenidos.

Durante los pasados 60 años, el gobierno chino ha establecido cada vez más, políticas de línea dura que socavan la cultura y la religión tibetanas. Al pueblo tibetano se le ha negado la libertad de expresión. Su idioma ha sido degradado. Y sus recursos económicos han sido objeto de apropiación indebida por parte del Estado chino, con creciente número de chinos inmigrantes trasladándose a la meseta tibetana.

Las estrategias económicas de China están literalmente reformando el paisaje tibetano y poniendo en peligro el frágil ecosistema de la meseta más grande y alta del mundo. La supervivencia del único sistema remanente de pastoreo sustentable está bajo amenaza, mientras los nómades son desplazados de sus tierras ancestrales y asentados en remotos campamentos de concreto, en unidades de urbanización.

¿Por qué el Tíbet importa? Importa por el terrible sufrimiento de su pueblo, y por la necesidad de que su antigua religión y la identidad cultural tibetana sobrevivan. Esta es una cultura basada en los conceptos de sabiduría, compasión e interdependencia. Estas son valiosas enseñanzas para el pueblo tibetano y para el mundo.

La supervivencia del Tíbet no es solo una cuestión moral. El país está situado en una estratégica ubicación geopolítica, entre dos gigantes nucleares, India y China. El futuro del Tíbet está unido a la seguridad de Asia y a la seguridad internacional.

El Tíbet es conocido como el “Tercer Polo” de la Tierra, con la reserva de agua dulce más grande del mundo después de los dos Polos.  La mayoría de los más grandes ríos de Asia nacen en el Tíbet, lo que significa que las políticas de desarrollo, represas y degradación de la tierra en Tíbet pueden afectar a cientos de millones de personas de otros lugares. China no puede afirmar que el Tíbet es su “asunto interno”.

Este es un año fundamental para China. Han sido expuestas las divisiones en el Partido Comunista, entre un nuevo clamor por una reforma genuina. En esta histórica coyuntura, la comunidad internacional debería comprometerse activamente en encontrar una solución a la crisis en Tíbet.

En nuestra carta a David Cameron, lo instamos a liderar un esfuerzo multilateral en apoyo al Tíbet. El gobierno del Reino Unido debería coordinar sus esfuerzos con otros países de ideas afines y hacer un llamado al gobierno chino para revisar las políticas hacia los tibetanos que son la causa raíz de las auto-inmolaciones,  de las tensiones y conflictos en curso, y las que están amenazando a una cultura única, la religión y la identidad del pueblo tibetano. El gobierno del Reino Unido, junto con la Comisión Europea debería mantener y si fuera posible expandir la asistencia programática dirigida a las comunidades tibetanas, y el intercambio educativo y cultural a los tibetanos tanto en Tíbet como en el exilio.

Amnesty ha pedido también que el gobierno chino permita  monitores independientes, por ejemplo el Relator Especial de la ONU sobre ejecuciones extrajudiciales, sumarias o arbitrarias, en el país.

La comunidad internacional debería involucrarse en un diálogo regular con representantes tibetanos, incluso el Dalai Lama y sus representantes, y Lobsang Sangay, el nuevo Primer Ministro tibetano en el exilio, para tratar la crisis inmediata en el Tíbet.

Yo insto al presidente Obama a dar pasos concretos para demostrar su compromiso con los derechos fundamentales del pueblo tibetano, y posicionarse junto a sus palabras del 19 de enero de 2011, cuando declaró “el compromiso fundamental  de los Estados Unidos hacia los derechos universales de toda la gente. Esto incluye los derechos humanos básicos tales como la libertad de expresión, de prensa, de asamblea, de asociación y de manifestación, y de religión, derechos que son reconocidos en la Constitución china… Incluso mientras nosotros, los Estados Unidos, reconocemos que Tíbet es parte de la República Popular de China, los Estados Unidos continúan apoyando el diálogo entre el gobierno de China y los representantes del Dalai Lama para resolver preocupaciones y diferencias, incluida la preservación de la identidad religiosa y cultural del pueblo tibetano”.

La identidad religiosa y cultural del pueblo tibetano está bajo amenaza en el Tíbet de hoy. Los tibetanos se están enfrentando a la gran potencia en expansión del Estado chino con una resistencia no-violenta, a través de la práctica religiosa, canciones, literatura e incluso la auto-inmolación. Ellos están luchando para preservar su identidad religiosa y cultural. Como consecuencia son objeto de cárcel, tortura, privaciones y aún peores cosas. Aún ellos perseveran. Su coraje debería servir como un llamado a la acción. Hago un llamamiento a la comunidad internacional para actuar ahora en nombre del Tíbet. El tiempo se está agotando. La misma supervivencia del pueblo tibetano pende de un hilo.-

Bianca Jagger es una prominente defensora internacional de los derechos humanos y del cambio climático. Es la fundadora de la Fundación de Derechos Humanos Bianca Jagger, Embajadora del Consejo de Buena Voluntad Europeo, Miembro del Consejo de Liderazgo del Director Ejecutivo de Amnesty International Estados Unidos, Miembro de la Fundación Benéfica del Amazonas, y de la Junta Consultiva de la Creative Coalition. Durante 30 años, Bianca Jagger ha hecho campaña por los derechos humanos, la justicia social y económica y la protección medioambiental a través del mundo.- 

DALAI LAMA: EL SERVICIO NACIONAL

Se ha establecido que el Tíbet ya no es sólo un país, y menos aún una región de China. Ahora se parece más a una nación

Editorial

The Guardian, el Sol 13 de mayo 2012 20.41 BST

La ocupación china del Tíbet ha sido la colonización de mayor éxito en los últimos 60 años. En un momento en que los viejos imperios estaban por todas partes en retirada, el ejército chino se apoderó del Tíbet y la sostuvo. Los ocupantes están seguros de su destino manifiesto allí. Se está llenando el país con los inmigrantes Han. Trágica y horriblemente, algunos tibetanos se prendieron fuego en señal de protesta durante el último año, ya que todas las otras formas de rebelión han sido aplastadas. Incluso el gobierno en el exilio llama ahora sólo para la "autonomía", no la independencia, y que es poco probable que se conceda ni siquiera eso. A pesar de todo eso, sería un error pensar que el Dalai Lama ha fallado.

Él es un político sin ejército y sin país, un líder religioso que no puede visitar a sus propios santuarios, y cuyos compañeros son elegidos por sus enemigos. Mucho de lo que cree y enseña es absurdo a los oídos modernos. Pero todavía es una figura mundial: un hombre que es sinónimo de la no violencia y la búsqueda desinteresada de la verdad de una manera que ningún otro líder religioso se las arregla para hacerlo. En parte esto es debido a su exotismo. El budismo tibetano tiene escándalos, supersticiones y luchas de poder, como cualquier otra religión, pero estos son en gran medida invisible para sus admiradores occidentales, que ven en ella una religión sin el bagaje familiar de cristianismo o el islam.

El Dalai Lama ha logrado por si mismo una transición muy difícil de la política del exilio tibetano, de una teocracia hacia algo muy parecido a una verdadera democracia. Él volvió a nacer en un sistema donde su legitimidad se basa exclusivamente en su "descubrimiento" como un niño y el estatus que este ha conferido al sistema religioso. Durante los últimos 50 años ha ido pacientemente transformando esto, en una legitimidad basada en las aspiraciones democráticas de su pueblo. Esto es casi único entre los líderes religiosos del mundo, y bien podríamos desear que más de ellos siguieran su ejemplo.

Objeto de una mala jugada, él la ha jugado con una extraordinaria habilidad para mantener vivas las esperanzas de su pueblo exiliado y mantenerlo frente a sus conciencias perturbadas del mundo.Siguiendo el consejo de otro ser humano considerado como un dios viviente , que ha sido tan astuto como una serpiente y tan pacífico como una paloma.

En el proceso, se ha establecido que el Tíbet ya no es sólo un país, y menos aún una región de China. Ahora se parece más a una nación. La diferencia es que un país puede ser aniquilado en una sola batalla o borrado de la existencia en una mesa de conferencias en una sola tarde. Las naciones son mucho más difíciles de extinguir.

Incluso si su sucesor sea elegido por los chinos, el 14 º Dalai Lama puede haber dejado como legado una nación que no tiene necesidad de un 15º. Eso es un progreso real en la religión, por la que merece ser honrado en la Catedral de San Pablo esta tarde.

SU SANTIDAD EL DALAI LAMA RECIBE EL PREMIO TEMPLETON 2012 - 15 de mayo de 2012

LONDRES, Lunes 14 de mayo – Su Santidad el Dalai Lama fue recibido en la Catedral de St.Paul por el Rmo. Michael Colcough. Mientras subían las viejas escaleras juntos y a través de las columnas de la sacristía, Su Santidad dijo que le recordaba las escaleras y corredores del Palacio Potala; en efecto, ambos edificios datan del siglo 17. Durante una breve reunión en la sacristía con el Dr.John Templeton y su esposa e hija, el Dr. Templeton le dijo a Su Santidad el Dalai Lama, que su padre, John Templeton, quien fundara el Premio y hubiese cumplido 100 años este año, hubiese estado muy complacido por el premio de este año. 

Su Santidad recordó a su propio padre,  de quien dijo tenía mal carácter y a su madre de quien recibió sus primeras lecciones de bondad y generosidad. También habló sobre cómo la fuente de calma mental está dentro de nosotros mismos, mientras que la educación nos prepara para tomar una visión más realista y amplia de nuestra situación. 

El Dr.Templeton que da gran valor a la gratitud,  le preguntó cómo podemos ejercitar el desarrollo de la gratitud y la compasión. Su Santidad sugirió que cuando las personas comienzan a apreciar que el cultivar tales valores internos tiene un efecto positivo sobre nuestra salud física y bienestar, mientras que la ira es mala para nuestra salud, las personas  están mucho más dispuestas a tratar de desarrollarlos. 

Luego, Jonathan Dimbleby abrió la conferencia de prensa, presentando al Dr.John Templeton, presidente de la Fundación Templeton, quien habló del deseo de su padre de recompensar a los “empresarios del espíritu”. 

Explicó que los jueces habían elegido a Su Santidad por su firme adhesión a los valores espirituales y su convicción de que la compasión y la bondad tienen el  poder de mejorar el mundo. 

Su Santidad a su vez, habló de su compromiso de compartir con otros su experiencia de que la genuina paz interior viene desde dentro, así como de su compromiso de fomentar la armonía y el respeto entre todas las creencias. Mencionó otra vez su sensación de que los jueces lo habían premiado en reconocimiento a su pequeño servicio a la humanidad. 

Dan Goleman, autor del best-seller, La Inteligencia Emocional, y miembro fundador del instituto Mind & Life, elogió la convicción de Su Santidad de que tanto la ciencia como la espiritualidad pueden contribuir a aliviar el sufrimiento y fomentar la compasión. 

Richie Davison, otro veterano del Mind & Life, elogió a su vez al Dalai Lama por indicar con persistencia que la compasión y la bondad son parte del repertorio emocional de todos, una idea que ha tenido un profundo impacto en la ciencia moderna. En 2003, en una conferencia del Mind & Life, Su Santidad señaló que el budismo tiene muchos métodos para tratar las emociones destructivas. Él sugirió que los científicos exploran sus aplicaciones bajo condiciones de laboratorio y si ellos prueban que es útil, lo hacen disponible para los otros. 

En el Oculus, una histórica sala bajo la Catedral, Su Santidad se reunió con el Primer Ministro David Cameron y el Vice-Primer Ministro, Nick Clegg. Ambos líderes expresaron preocupación por la situación en Tíbet e interés en otros sucesos en China. Su Santidad les aconsejó adherirse a sus principios sin ser desviados por consideraciones económicas de corto alcance. Poco después, Su Santidad se encontró con el Arzobispo Rowan Williams, quien recientemente  ha anunciado que se retirará a fines de este año. 

Luego Su Santidad fue llevado a las escaleras de entrada de la Catedral de St.Paul donde la ceremonia de entrega había sido organizada. Se le dio la bienvenida con bailarines tibetanos que bailaron una danza auspiciosa (Tashi Sholpa) y fue recibido por el Rmo.Obispo de Londres, y el Rmo.Michael Colclough, Pastor Principal de la Catedral de St.Paul.  Ellos caminaron por la nave central en procesión mientras Su Santidad saludaba a nuevos y viejos amigos a uno y otro lado. 

El Dr.John Templeton Jr. repitió las palabras dichas a Su Santidad sobre los deseos de su padre y agradeció a todos los miembros de la Catedral de St.Paul por haber hecho posible que la ceremonia se llevase a cabo allí. 

Al aceptar el premio Templeton, Su Santidad dijo cuán feliz se sentía de estar en el magnífico templo de St.Paul, repleto de caras sonrientes. Él anotó que entre los varios cientos de personas allí, muchos pertenecían a diferentes naciones y razas, pero que todos eran los mismos seres humanos.  

Por esa similitud, dijo no tenemos razones para pelear, pero cuando lo olvidamos y nos centramos en cambio en diferencias secundarias, tendemos a reñir unos con otros. Habló de la mente calma como fuente de la felicidad verdadera y que la calma mental depende de la auto-confianza, porque reduce el temor y la ansiedad. Habló de su trabajo para fomentar la armonía y el respeto mutuo entre todas las tradiciones religiosas del mundo, su trabajo para estimular la cooperación la lucha contra los problemas medioambientales y su trabajo para promover el uso de la no-violencia como medio para resolver los problemas y conflictos. 

Se refirió a que el siglo XX fue un período de un gran desarrollo y logros, pero también un período de grandes derramamientos de sangre. Expresó su esperanza de que el siglo XXI pueda convertirse en cambio, en un período de paz y diálogo. Dijo que consideraba el otorgamiento del Premio Templeton como un reconocimiento a la pequeña contribución que él ha hecho en estos campos, a la humanidad. 

Su Santidad anunció que donaría 1.5 millón de dólares a la fundación Save the Children, para atender específicamente la malnutrición entre los niños de la India. Dijo que tenía una larga y gran admiración por el trabajo de Save the Children y que tenía experiencia personal del apoyo que le había prestado a los tibetanos durante sus primeros años en el exilio. Su esperanza es que si nosotros educamos y cuidamos a los niños de la próxima generación, la generación que cargará el futuro sobre sus hombros, podemos realmente cambiar el mundo. Él donará también 200.000 dólares al Instituto Mind & Life, una organización que por cerca de 30 años promueve un importante intercambio de ideas y colaboración entre la ciencia y la espiritualidad. Los restantes 75.000 dólares serán usados para apoyar el estudio de la ciencia en las universidades monásticas tibetanas. -