LA NUEVA GENERACIÓN

El ruído de los Camiones nn ha despertado
Entre las multitudes y los altos edificioes
Nuestros sueños y pertenencias Han Sido empacados

Vean el cielo contaminado y Que Sepan
Podemos no desperdiciar El Tiempo Esperando una cola Mañana amanezca
Es hora de despertar Ahora ...

Es hora de Emprender el camino
Es hora de Caminar, de Pensar
Nuestros Hombros sí llenan de sudor
Nuestro pelo largo enredado Por El soplar del viento
Nuestra fé y de Nuestras Vidas, adornadas con Libertad
Nuestro camino está determinado en Común Por Nuestras Decisiones Individuales
Tanto Como siembras
Sera Lo Que coseches

Ustedes Hablan de nuestos ancestros
Pero ELLOS Ya Se Han ido
Ya no tenemos què quedarnos acallados

El dueño del Su karma me ha dejado Atrás Como un juguete viejo
Con fortaleza y con talento, Tengo Que respondedor
Incluso Hasta La anciana Del dados Vecindario Que Estoy Muy consetido
¡Con Poder y habilidad, sí los demostraré a todos!

La Nueva Generación es sin recurso Llamado juventud
La Nueva Generación TIENE UN orgullo Que Se mantiene con confianza
La Nueva Generación aparenta Ser inocente y juguetona
La Nueva Generación ha Sido tentada Por Algo Llamado Libertad

La Nueva Generación es sin recurso Llamado juventud
La Nueva Generación TIENE UN orgullo Que Se mantiene con confianza
La Nueva Generación aparenta Ser inocente y juguetona
La Nueva Generación ha Sido tentada Por Algo Llamado Libertad

Alguna Vez Pense Que El Amor Todo lo era
El Amor y Despues me convirtio en nada
Una mujer Que Yo amaba Tanto
Me ha friso sin hermoso regalo
Ahor ala y él Perdido
Pero el sueño del amor no sí ha Perdido

¡Engaño y astucia!
En Una Sociedad Donde la Gente ha Sido engañada Por lo material, Por La fama y el Poder
¿Alguna Vez encontraré un amor Verdadero?
¿Alguna Vez encontraré Un verdadero Compromiso?
¿Quien Entre Nosotros lo encontrará?

ESTAMOS Atrapados en Nuestro Pensamientos de dolor y de pura moda
HEMOS Puntos Creado Nuestra Propia oscuridad y Ahora tenemos Miedo de Vivir
Representamos el orgullo de la juventud y ESTAMOS En busca de Aspiraciones Futuras Con Una Voluntad firme

¡Busca! 

¡Busca!

LA UNIVERSIDAD HA CAMBIADO DE ACTITUD SOBRE LA VISITA DEL DALAI LAMA

ABC News 

23 de abril de 2013

La Universidad de Sydney será la anfitriona de una conferencia del Dalai Lama en junio, lo que pone fin a una disputa sobre si él sería bienvenido en el campus.

En un comunicado, el director del Instituto para la Democracia y los Derechos Humanos (IDHR, por sus siglas en inglés) John Keane, dijo que la universidad estaba deseando acoger al líder espiritual tibetano en una conferencia para los estudiantes.

"La Universidad de Sydney y el IDHR se mantienen firmemente comprometidos con el principio de que los académicos tienen la libertad de invitar a nuestro campus, a quienquiera que tenga para hacer una contribución legítima al debate público", dijo el profesor Keane.

"Se espera que el evento de mediados de junio, formará parte de un decidido compromiso de la Universidad de Sidney para desarrollar un diálogo constructivo sobre las cuestiones relacionadas con el Tíbet y la región en general."

Las autoridades del campus contaban con la visita del Dalai Lama en enero y el IDHR comenzó a organizar el evento en el Centro Seymour.

Pero una investigación realizada por el programa de la ABC 7.30 reveló que la universidad, que tiene estrechos vínculos con China, había hecho todo lo posible para lavar sus manos con respecto al icónico monje.

Los estudiantes dicen que les dijeron de estrictas condiciones, incluyendo que el logotipo de la universidad no podía utilizarse y que los medios no podrían estar presentes, antes de que el evento fuera cancelado el 2 de Abril.

La semana pasada, 7.30 reveló correos electrónicos entre el profesor Keane y el rector Michael Spence discutiendo el caso.

"Esto es para confirmar que se tomó la decisión de retirar nuestro apoyo para acoger el planeado discurso de Su Santidad el Dalai Lama, en la universidad el 18 de junio", decía el correo electrónico del profesor Keane.

"[Este] se moverá a un lugar fuera del campus, y ... ningún miembro del personal o los socios del IDHR participarán formalmente en la organización de ese evento”.

"Por supuesto, estoy encantado de hablar con usted sobre las razones por las que hemos tomado estas decisiones difíciles."

El rector respondió:

"Muchas gracias por su habilidad para tratar esta situación de manera eficaz y en el mejor interés de los investigadores de toda la universidad. Creo que la solución negociada cumple con todos los intgereses."

Los críticos sugirieron que la universidad había comprometido su integridad para mantener estrechos vínculos financieros con el gobierno chino.

Pero la universidad presentó una declaración a 7.30 culpando a la logística por la cancelación del evento.

El Dalai Lama ya no hace declaraciones políticas, pero el gobierno chino lo culpa por los suicidios dramáticos de monjes tibetanos.

Alrededor de 100 monjes han muerto desde 2009, en protesta por los abusos en los derechos humanos por parte de las autoridades chinas.-

Desafiar a China para que Libere a los Tibetanos

Xi Jinping necesita entender que la libertad religiosa es la única manera de parar las autoinmolaciones

Wall Street Journal

Por Elliot Abrams y Azizah Al-Hibri

18 de abril de 2013

Cuando Kal Kyi, de 30 años de edad, y madre de cuatro niños, se prendió fuego en marzo para protestar contra la represión china en Tíbet, se unió a una lúgubre y creciente hermandad de desesperación.

En los últimos cuatro años, 112 tibetanos se han inmolado en protesta contra la opresión china. Tíbet está ardiendo y la comunidad mundial, incluidos los EE.UU., debe hablar.

El nuevo presidente de China, Xi Jinping, y el resto de sus dirigentes deben ser persuadidos de que sus intereses están con el respeto a los derechos humanos, en particular la libertad de religión, y en reanudar las conversaciones con el líder exiliado del Tíbet, el Dalai Lama.

Desafortunadamente, persuadir a Beijing no es una tarea sencilla.

Los gobernantes chinos se han empecinado en el Tíbet mientras las autoinmolaciones siguen aumentando.

Ellos han ampliado las medidas represivas mientras acusan a las fuerzas extranjeras de alimentar los reclamos tibetanos.

Sigue existiendo una extraordinaria desconexión entre como China y el resto del mundo ven al Tíbet.

Mientras que otras naciones ven protestas desesperadas por parte de gente piadosa y devota, la dirigencia china considera que sus enemigos conspiran para romper la "armonía" y arrebatarle el control del remoto país del sureste.

Beijing acusa al Dalai Lama de instigar las protestas.

Los líderes mundiales deben contrarrestar la afirmación de Beijing de que los tibetanos, un mero 0,5% de la población, amenazan el poder de la rica y militarmente segura China.

Una rebelión armada interna no tiene posibilidades reales de éxito y ninguna fuerza exterior amenaza con invadir China.

Los EE.UU. y la comunidad internacional reconocen las fronteras de China.

El Dalai Lama sigue pidiendo una mayor autonomía del Tíbet, no la independencia.

Las acciones chinas han ampliado la brecha entre el gobierno y los tibetanos en los últimos años.

Después de las protestas que estallaron en Lhasa en 2008, Pekín redobló sus esfuerzos para controlar la religión tibetana, incluyendo la selección de los líderes religiosos budistas.

Cientos de monjes y monjas languidecen en las celdas de la carceles por el delito de resistir pacíficamente este intento de apropiación de su fe.

Las protestas mediante autoinmolación se iniciaron en 2011 con los monjes del monasterio de Kirti, situado en una zona tibetana de la provincia de Sichuan.

Sus actos significaron una respuesta a la creciente presencia de la policía en su monasterio, el creciente control de sus asuntos religiosos y el aumento de los esfuerzos para destruir su lealtad al Dalai Lama.

Esta forma de protesta se ha extendido por toda China y en países como la India y Nepal.

En respuesta, China ha tomado medidas drásticas contra las comunicaciones por satélite, restringido el uso de materiales inflamables, estrechado el control sobre los monasterios y aumentado la actividad policial en los lugares de culto.

El mes pasado, el gobierno promulgó una ley que equipara la asistencia a una autoinmolación con el asesinato.

En febrero de 2013, cinco tibetanos fueron detenidos y se enfrentan a largas penas de prisión por supuesta instigación de protestas por inmolación.

En otras palabras, enfrentados a un aumento de las autoinmolaciones, los líderes chinos respondieron redoblando el tipo de represión que provocó estas acciones en primer lugar.

Lejos de estabilizar la región, sus políticas han profundizado la desesperanza y la desesperación de los tibetanos.

Las autoinmolaciones han aumentado en los últimos seis meses, y se han extendido desde los monjes y monjas tibetanos hasta jóvenes como Kal Kyi.

Sin un final a la vista, es hora de que los EE.UU. y otras potencias expresen claramente a China, su profunda preocupación por los abusos.

China no puede oír hablar de las preocupaciones globales sobre el Tíbet ocasionalmente, ni ser evitadas las reuniones públicas con el Dalai Lama y sus representantes, si China entiende que la reanudación de las negociaciones sobre la autonomía del Tíbet es de su interés.

Los líderes de las naciones libres deben enfrentar a Xi Jinping, con el hecho de que la política de Beijing en el Tíbet, es un fracaso colosal. La represión en casa daña a China en el extranjero al empañar su imagen global.

El silencio es inexcusable.

Debemos pedirle consistente y persistentemente a Beijing que defienda la libertad religiosa en aras de los derechos humanos y la estabilidad por igual.

El presidente Xi debe escuchar repetidamente del presidente de EE.UU., Barack Obama y de otros líderes, que las políticas de China ignoran la creciente evidencia de que la libertad, no la represión, crea sociedades pacíficas y prósperas. Tales sociedades están garantizadas por honrar la dignidad y el valor de las personas, potenciando y fomentando su participación en la sociedad civil, protegiendo sus libertades en la legislación y en la práctica, y permitiendo el derecho fundamental a practicar su fe y vivir sus vidas de acuerdo a su conciencia.

En un país tan grande, diverso y globalmente comprometido como China, la estabilidad duradera es imposible cuando se niega a las personas la libertad religiosa.

Si Beijing garantiza las libertades de todos, desde los budistas tibetanos a los uigures musulmanes y desde los cristianos hasta los practicantes de Falun Gong, esto va a ayudar, no a obstaculizar, la búsqueda de China de la seguridad.-

Abrams y al-Hibri sirven como comisionados en la Comisión de los EE.UU. sobre Libertad Religiosa Internacional.

Ministra Tibetana Invitada A Dirigirse A Comité De La Unión Europea

Tibet.net

20 de abril de 2013

BRUSELAS: La Kalon (ministra) del Departamento de Información y Relaciones Internacionales de la Administración Central Tibetana, Dicki Chhoyang, arribó a Bruselas el 14 de abril en una visita oficial de cuatros días.

Entre otros compromisos oficiales, ella fue invitada a dar un discurso en la ceremonia de juramento de Henri Malosse, el recientemente electo presidente del Comité Económico y Social de la Unión Europea. La ceremonia de juramento se realizó el 18 de abril en el parlamento europeo.

A la ceremonia asistieron más de 600 personas entre dignatarios, embajadores, y representantes de varias organizaciones públicas de toda Europa y representantes de la prensa.

Henri Malosse en su discurso inaugural dijo que él había sido inspirado por cuatro destacadas figuras: Jean Monnet, uno de los padres fundadores de la Unión Europea; Simon Veil, la primera mujer presidente del Parlamento Europeo; Su Santidad el Dalai Lama, Premio Nobel y líder espiritual del pueblo tibetano y Lech Walesa, Premio Nobel y ex presidente de Polonia.

Al dar más detalles sobre su relación con Su Santidad el Dalai Lama, Malosse dijo: “He sido privilegiado de encontrarme con él dos veces, gracias a Mario Sepi, de hecho. Cuando lo conocimos, el Dalai Lama expresó admiración por el trabajo de los padres fundadores de Europa y admitió que él había tenido esperanzas similares para Asia alguna vez. El Dalai Lama y sus palabras deberían recordarnos que todavía hay mucha gente en el mundo viviendo sin libertad: el proyecto europeo es también un ejemplo que nos da responsabilidad para transmitir valores de libertad, democracia y solidaridad fuerte y claramente a todo el mundo, sin traicionarlos en el nombre de la política real, que no es otra cosa que cobardía”.

La ministra Dicki Chhoyang mientras se dirigía a la gran audiencia agradeció al Comité Económico y Social Europeo y a Henri Malosse en particular por invitarla a dirigirse a la concurrencia. Habló de la importancia y la esencia de la política del Camino del Medio de la Administración Central Tibetana para resolver el tema del Tíbet. Ella también enfatizó la importancia del continuo apoyo y solidaridad de la Unión Europea y del pueblo de Europa en resolver el largo conflicto entre el pueblo tibetano y el gobierno chino.

La ministra Dicki Chhoyang viajó luego hacia Zurich, Suiza. 

BANDERAS DE ORACIÓN

En el año 800 D.C. (era actual) el Budismo se introdujo por primera vez en el Tibet por Padmasambhava. Hasta ese tiempo la mayoría de los tibetanos seguía la religión Bon, una práctica shamanística. La religión Bon había instaurado la tradición de colgar banderas de cinco colores, en representación de los cinco elementos, con la creencia que éstas ofrecían protección.

Cuando el Budismo se mezcló con la religión Bon, los sagrados mantras e iconografías se pintaron sobre las banderas Bon, creando los orígenes de lo que es conocido hoy como banderas tibetanas de oración. Posteriormente, Atisha llegó para enseñarle Budismo al pueblo tibetano en 1040 D.C. trayendo con él el Estandarte de la Victoria indio y con ello las banderas de oración ganaron más popularidad. Las banderas tibetanas de oración son entonces, una síntesis de las banderas de los elementos de la religión Bon y el dharma del budismo indio.

Las banderas tibetanas de oración ondean sobre todo el mundo de la cultura tibetana. Sobre los más altos pasos montañosos, sobre los rápidos de los ríos cordilleranos, sobre las azoteas, puentes, calles, por todas partes.

Las banderas de oración se imprimen tanto en bloques de madera como en telas coloreadas, tradicionalmente de los colores azul, blanco, rojo, verde y amarillo.

Los cinco colores tradicionales representan las cinco familias de Buddha y los cinco 5 elementos.

Azul-espacio,

Blanco-agua,

Rojo-fuego,

Verde-aire y el viento,

Amarillo-tierra.

El propósito principal de las Banderas de Oración es ser colgadas donde el viento pueda activar las bendiciones. El sol, el viento y la lluvia las descolorarán o desgastarán con el tiempo, lo que nos proporciona un recordatorio sutil de que todas las cosas son impermanentes o temporales .

Una típica bandera de oración tiene en su imagen central un caballo que porta en su espalda las Tres Joyas en llamas. Este caballo es conocido como el Caballo de Viento y le otorga a las banderas su nombre en tibetano “Lung-Ta”. Las tres joyas simbolizan a Budha (el estado de Iluminación), el Dharma (las Enseñanzas budistas) y la Sangha (la Comunidad budista).

Elemento de las Banderas

El Caballo de Viento simboliza la realización de trabajos positivos de una manera más satisfactoria e inmediata.

Los nombres de los cuatro animales de poder son garuda (pájaro), el dragón, tigre y león blanco, escritos en cada una de las cuatro esquinas de la bandera.

Garuda es un ave que come serpientes y simboliza el espantar la voluntad o intenciones del mal.

El dragón simboliza el alejamiento de diferentes amenazas del cielo como los rayos etc.

El Tigre simboliza el éxito en cada paso de la vida, sin tropiezos.

Los leones simbolizan a los seres que enfrentan con valor cada paso de la vida.

Alrededor del caballo hay veinte mantras, poderosas emisiones de sonidos, cada uno dedicado a una deidad en particular. La idea es que al pasar el viento sobre la superficie de las banderas, el aire es purificado, santificado y dulcificado por los mantras. Esta bendición recae sobre todos los seres del vecindario.

El viento: Cuando el viento sopla (expresando la calidad y naturaleza de la mente) la sagrada bandera de oración se agita en la brisa y las oraciones contenidas en la bandera son transportadas a todos los seres como una bendición. Las banderas de oración pueden ser puestas en el campo atándolas al borde de un tejado, entre postes, en los templos, entre árboles y otros lugares. Dándole la oportunidad al viento de moverlas. El viento es considerado una expresión de nuestras mentes, y la energía mental que los activa.

“El viento es el elemento natural del caballo. Cuando galopa por las llanuras, el viento se levanta para ir a su encuentro. Su cola larga y su melena fluyen libremente cuando acelera a través de la quietud del aire, creando el viento. El viento y el caballo son vehículos naturales de movimiento, el caballo transporta formas materiales y el viento formas etéreas. Las oraciones son llevadas por el viento, y en el Tibet la bandera de oración es conocida como el Caballo del Viento, Lung Ta.”

El Caballo del Viento es el poder de la fuerza. Esto es sentirse libre de miedo. Con esta energía, todas las cosas emergen sin obstáculos. Aquéllos que tienen una buena energía del viento tienen fortuna y suerte en la vida.

A veces cuando un Lama le dice a otra persona que tiene la energía del viento muy baja, significa que se está encontrando con obstáculos, su mente está irritada, físicamente no está bien, y generalmente las cosas salen mal.

A esto se le llama tener un bajo Caballo de Viento.

A veces para tratar esto, puede que un Lama le recomiende izar banderas de oración en la montaña y hacer ofrendas especiales. Las banderas de oración tienen muchas oraciones, y todas esas oraciones son tomadas por el viento. Esto armoniza el ambiente entero.

Nosotros podemos elevar la energía del viento mental y físicamente. Mentalmente, nosotros elevamos la energía del Caballo de Viento a través del desarrollo de la compasión, la bondad amorosa y la sabiduría. Esto es lo más importante. Cuando tenemos confianza en nuestra mente e intrepidez, esto es energía del viento mental. Físicamente, nosotros elevamos esta energía respetando el ambiente, y protegiendo ambos elementos, los de fuera y dentro. Así, con una motivación pura, podemos elevar la energía del viento.

Significado práctico de las Banderas de Oración

Cuando se las ve, la intención de orar y trabajar por el bienestar de los demás se vuelve a encender. Así, el viento como la mente, lleva las bendiciones a lo largo del campo, y por el mundo.

También ver esta bandera tiene un beneficio práctico de recordarles a las personas que estén atentas al Dharma cuando realizan sus negocios. Al ver una bandera inmóvil o volando en la brisa, recordamos la llamada para orar por el bienestar de todos los seres, trabajar para provocar la virtud, la bondad, la curación y la felicidad en todo el mundo.

Las banderas de oración son una expresión de la intención del Bodhisattva (…) de orar y ofrecer sus méritos por el bienestar de todos los seres sintientes.

El mantra habla en favor de la bondad para cada ser viviente en este mundo. La traducción literal dice:

“Pueda cada ser viviente tener una vida sin temor, sin sufrimiento, sin desdicha, una vida con inteligencia, saludable, exitosa, bien orientada y con riqueza.”

Este tipo de banderas se pueden regalar como una bendición a personas recién casadas, en funerales, a dignatarios e incluso a las personas de negocios de todo el mundo. Para algunos occidentales que desconocen esta tradición, les puede parecer un poco folklórico al principio, o de aspecto campestre. Pero, hay un poder real en estas banderas para activar los corazones y mentes de las personas en busca de la felicidad en el mundo. Además, los mantras son oraciones que prolongan la vida y la buena fortuna de las personas que colocan las banderas.

Las banderas desgastadas en sus componentes son usualmente renovadas cada Nuevo Año tibetano (Losar: a fines de febrero).

¿Qué es la Ética Secular?

POR TOM
Mind & Life Blog 
9 De Abril 2013 

Su Santidad el decimocuarto Dalai Lama ha dicho que "en el mundo secular de hoy, que sólo la religión ya no es adecuada como base para la ética... que cualquier respuesta basada en la religión para el problema de nuestro abandono de los valores internos no puede ser universal, y será inadecuada. Lo que necesitamos hoy es una aproximación a la ética que no recurra a la religión, y pueda ser igualmente aceptable tanto para los que tienen fe, como para los que no: Una ética secular^"

Si ampliamos nuestro examen de "ética secular" más allá de su caracterización por el Dalai Lama, se le puede considerar una parte de la filosofía moral. Un especialista en ética secular considera los sistemas éticos como distintos, y en ocasiones opuestos a la ética que se forma por la orientación religiosa o revelación sobrenatural. A pesar de la gran variedad de puntos de vista filosóficos adoptadas por los especialistas en la ética secular, por lo general comparten uno o más de los siguientes principios: que los seres humanos, a través de la capacidad humana innata para la empatía y la compasión, son capaces de determinar la conducta ética en la vida, que a través del el uso de la lógica y de la razón, los seres humanos son capaces de derivar principios normativos de la conducta; que los seres humanos tienen una responsabilidad moral de asegurar que las sociedades y los individuos actúen de acuerdo con estos principios éticos, y que las sociedades deben "avanzar" de ser menos éticas y justas a formas más éticas y justas.

Por supuesto, muchas clases de filósofos morales inmediatamente se opondrían diciendo que toda ética es la ética secular, en el sentido de que el razonamiento moral se entiende que se basa únicamente en la capacidad humana para la lógica, la razón y la intuición moral, y puede que el comportamiento ético sea cultivado y promovido de manera que la religión no tenga relación. En otras palabras, tenemos la costumbre de hacer juicios morales acerca de la validez y vigencia de prescripciones éticas con base religiosa. Para los filósofos morales más académicos, la distinción entre la ética y la ética secular es redundante.

Pero este tipo de objeciones, por perfectamente válidas que sean, distraen la atención de la esencia hacia donde el Dalai Lama está apuntando; ni su suposición implica necesariamente que una aproximación al desarrollo de "valores internos" sólo sea adecuada en la medida en que pueda ser universalizada. Su afirmación es mucho más humilde, sencilla, y tiene que ver con la capacidad humana innata de recibir, experimentar, y transmitir compasión. Debido a esta capacidad innata, hay al menos un sentido en el que podemos sacar algunas conclusiones acerca de la relación entre la compasión y la comprensión universal (o por lo menos, amplia) de la conducta ética.

El líder espiritual budista tibetano en realidad anticipa una visión bastante aristotélica de la moralidad; cuando dice que “la ética no consiste tanto de reglas que obedecer; sino de principios para la autorregulación interna, para promover aquellos aspectos de nuestra naturaleza que reconocemos como propicios para nuestro propio bienestar y el de los demás.” Este es un ejemplo del viejo (pero todavía buen) vino en botellas nuevas. Hace más de dos mil años atrás, grabado en los trabajos sobre la filosofía moral que es más conocido como- la Ética Nicomáquea- Aristóteles amplía sobre el tema de la bondad moral, y sobre todo en la idea de las virtudes morales que, “como la artesanía, se adquiere por la práctica y por la habituación.”

Aristóteles afirma que las virtudes morales son adquiridas sólo por su ejercicio, por lo que infunde la imagen de la moralidad como irreductiblemente activa, contextualizada dentro de la práctica cuidadosamente calibrada, de las relaciones humanas dentro de una comunidad social y política específica; en lugar de únicamente al producto de la moral independiente razonamiento o análisis crítico. Llegamos a ser, según sus palabras, “sólo mediante la realización de actos justos, templados por la realización de los templados, valientes mediante la realización de los valientes.”

Ciertamente hay un profundo desacuerdo sobre la forma de proceder con la tarea de señalar “aquellos aspectos de nuestra naturaleza que reconocemos como propicios para nuestro propio bienestar y el de los demás.” Aristóteles tendría un nombre diferente para esos aspectos: las virtudes.  En su mente, el buen ciudadano procede a través de la vida en un estado de funcionamiento continuo de las virtudes. ¿Cuáles?  Él parece centrarse sobre todo, entre algunas otras en la generosidad, la justicia, la templanza, la paciencia y la amabilidad. Su Santidad, por otro lado, se ha cimentado cómodamente en la compasión como base para una ética secular.

El Dalai Lama también pasa a distinguir entre dos niveles de compasión. El primero es el “nivel biológico”, por lo que él se refiere a los tipos de comportamientos instintivos de crianza que los mamíferos tienden a demostrar a sus hijos, a los parientes cercanos y a los grupos sociales. El segundo es “un nivel avanzado, que tiene que ser cultivado deliberadamente.” Este segundo nivel de compasión se adquiere como un arte, a través de la práctica y la habituación.

En un blog, la científica oficial superior del “Mind and Life”, Wendy Hasenkamp, ​​discutió alguna evidencia empírica que indica que ciertos tipos de prácticas contemplativas puede incrementar el comportamiento compasivo. Sí, aunque todavía existe un desacuerdo fundamental filosófico acerca de lo que constituye la “compasión” y el “comportamiento.”  Sin embargo, estos estudios son, sin embargo prometedores: nos muestran que el involucrarse en prácticas relativamente simples, conduce a cambios concretos y medibles en la bondad y en la cálida compasión -- algo que Aristóteles, e incluso los filósofos más moralistas, probablemente podrían dejar atrás.

-Tom Rocha 

Asociado del Programa e Investigador

Traducido al español por Lorena Wong.

Monje hospitalizado, otro ha perdido la estabilidad mental en la liberación de la cárcel

http://www.tchrd.org
15 de abril 2013

Soepa, de 35 años, se ha vuelto mentalmente
 inestable después de graves torturas permanente
 durante cinco años de prisión en la cárcel de
 Chushul notorio

Dos monjes tibetanos han sido puestos en libertad después de haber completado sus períodos de cinco años de prisión en Chushul (Ch: Qushui) penitenciarias ubicadas en las afueras de la capital tibetana, Lhasa, en el Tíbet Comunidad Autónoma.

Lobsang Ngodup, 34 y Soepa, de 35, fueron puestos en libertad el 10 de marzo de 2013, que fue también el 54 º aniversario del levantamiento tibetano día nacional, informó el Tíbet expreso , el diario exilio tibetano semana pasada citando fuentes locales tibetanas.

Después de su liberación, Lobsang Ngodup está en tratamiento en un hospital de Siling (Ch: Xining), capital de la provincia de Qinghai. Soepa se dice que ha perdido su equilibrio mental, informó el diario exilio, y agregó que se ha estado comportando extrañamente desde su liberación. Curiosamente, sin lesiones visibles en su cuerpo, pero el estado de la salud mental Soepa indica que él había sufrido graves torturas a manos de las autoridades penitenciarias de Chushul.

Exile fuentes tibetanas, dijo después de su liberación, Soepa fue llevado primero a Chengdu, capital de la provincia de Sichuan, donde el personal de seguridad lo detuvieron durante siete días. Esto fue seguido de otros cuatro días de detención en Sershul County. Fue sólo después de cinco tibetanos accedió a firmar una fianza comprometiéndose a asumir la responsabilidad que Soepa fue liberado. Ahora ha vuelto al monasterio de sarna, pero el personal de seguridad permanentemente estacionadas allí están manteniendo una estrecha vigilancia sobre sus movimientos. Él tiene la obligación de informar a la oficina local de Seguridad Pública Oficina fro tiempo indefinido.

Lobsang Ngodup, ahora de 34 años, está en tratamiento por las lesiones sufridas en la prisión de Chshul.

Añadir Lobsang Ngodup, ahora de 34 años,
está en tratamiento por las lesiones sufridas
 en la prisión de Chshul.

Soepa nació en la aldea de sarna y se convirtió en un monje muy joven en el monasterio de sarna en Sershul County en Kardze (Ch: Ganzi) Prefectura Autónoma Tibetana, provincia de Sichuan. Él era un buen estudiante y tomó especial interés en la escritura y la literatura. En el momento de su arresto, él era un estudiante que visita en el monasterio de Sera, donde completó su Uma clase (equivalente a una maestría) en el budismo tibetano.

Lobsang Ngodup fue un monje del monasterio de Onpo en Sershul County.

Ambos estuvieron entre los 15 monjes detenidos por las fuerzas de seguridad chinas el 10 de marzo de 2008. TCHRD informó por primera vez de su detención y "desaparición", el 14 de marzo de 2008. (Ver aquí y aquí  ) Los monjes, unidas por dos laicos cuyas identidades aún se desconocen, realizaron una protesta pacífica frente al Templo Jokhang en Lhasa Barkhor calle gritando consignas independentistas, distribuyendo folletos Lodoe, de 35 años, está cumpliendo una condena de diez años en la prisión de Chushul por su participación en una protesta no violenta en marzo de 2008.y elevar las banderas nacionales tibetanas prohibidas. La mayoría de los monjes, originalmente de Kham y Amdo región del Tíbet, estaban de visita en el monasterio de Sera estudiantes y pertenecía a Jadrel Khangtsen del monasterio (Jadrel universidad). 

Lodoe, de 35 años, está cumpliendo una condena
 de diez años en la prisión de Chushul por su participación
 en una protesta no violenta en marzo de 2008.

Después de una breve protesta en marcha Barkhor calle, los monjes fueron detenidos por la Oficina de Seguridad Pública (PSB) Los funcionarios y severamente golpeado y maltratado. Además, las tiendas y vendedores de todo el concurrida calle Barkhor recibieron la orden de cerrar y plegar. Contingentes adicionales de las fuerzas armadas fueron desplegadas a continuación en la zona.

Ha surgido ahora que Lodoe 30, un monje del monasterio de Onpo que fue uno de los 15 detenidos habían sido condenados a 10 años de prisión Chushul.